Pagrindinis diskusijų puslapis

Nacionalistas - Tautininkas - Patriotas - Žygeivis - Laisvės karys (Kalba - Istorija - Tauta - Valstybė)

"Diskusijų forumas" ir "Enciklopedija" (elektroninė virtuali duomenų bazė)
Pagrindinis diskusijų puslapis
Dabar yra 08 Geg 2024 15:09

Visos datos yra UTC + 2 valandos [ DST ]




Naujos temos kūrimas Atsakyti į temą  [ 9 pranešimai(ų) ] 
Autorius Žinutė
StandartinėParašytas: 18 Vas 2007 17:15 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Šaltinis - http://www.genocid.lt/Leidyba/4/Zivile.htm

Živilė Račkauskaitė.

Pasipriešinimas sovietiniam režimui Lietuvoje septintajame–aštuntajame dešimtmetyje


ĮVADAS

    Pasipriešinimo sąjūdžio susiformavimas totalitarinėje sovietinėje sistemoje yra unikalus reiškinys. Lietuvoje pasipriešinimas niekada nebuvo visai išnykęs. Ginkluotajai rezistencijai išsekus, Lietuvoje ėmė ryškėti nauja pasipriešinimo forma, daugelio autorių vadinama pasyviosios rezistencijos vardu. Tai gan painus terminas, kuris gali būti vartojamas keliomis prasmėmis.

   Plačiąja prasme ši sąvoka apima įvairiose visuomenės sferose pasireiškusias visas opozicinės veiklos formas, įvairias antisovietinių, nonkonformistinių nuotaikų raiškas. Siauresnė, tiesioginė pasyviosios rezistencijos reikšmė galėtų būti susijusi, pavyzdžiui, su kultūros inteligentijoje vyravusiomis nonkonformizmo nuostatomis, skatinusiomis netarnauti sistemai, pasyviai (tikrąja žodžio prasme) priešintis jai, vengti bet kokio kolaboravimo.

    Šiame darbe nagrinėjamas septintojo–aštuntojo dešimtmečio pasipriešinimo sąjūdis, apimantis aktyvios opozicinės veiklos sferą, kuriai būdingas įvairių organizacijų, grupių steigimas, savilaidos leidinių rengimas. Tai konkreti, aktyvi, apčiuopiama veikla, kurią ne visai tikslu būtų pavadinti pasyviosios rezistencijos vardu.

    Nors šiuo atžvilgiu pasyvumas gali būti suvokiamas kaip tam tikra rezistencijos taktika – nesmurtinė kova, kaip priešstata ginkluotajai pokario rezistencijai.

    Tyrinėjant neginkluotąjį pasipriešinimą sovietiniam režimui galima išskirti du jo etapus.

    Pirmasis apimtų šeštąjį dešimtmetį – septintojo dešimtmečio vidurį, N. Chruščiovo „atšilimo“ laikotarpį, antrasis – septintojo dešimtmečio pabaigą – aštuntąjį dešimtmetį, sąstingio periodą.

    Toks skirstymas nulemtas Sovietų Sąjungos vidaus politikos, tarptautinės situacijos pokyčių, sukėlusių ir stimuliavusių tam tikrų išskirtinių, palyginus su ankstesniu laikotarpiu, bruožų atsiradimą rezistencinėje veikloje bei turėjusių įtakos pasipriešinimo sąjūdžio genezei.

    Aštuntajame dešimtmetyje galutinai susiformavo pasipriešinimo judėjimas, be to, būtent šiuo laikotarpiu opozicinis sąjūdis labiau diferencijavosi ideologijos ir taktikos atžvilgiu.

    Galima išskirti kelias opozicinio sąjūdžio kryptis: religinę, tautinę ir tautinę-liberaliąją.

    Toks skirstymas labai reliatyvus, kadangi visas šias kryptis vienija tautinių idėjų, dažniausiai kylančių iš tautinės savisaugos poreikio, akcentavimas.

    Tuo laikotarpiu Lietuvoje susiformavo disidentinis sąjūdis*, pasireiškęs atvira vieša veikla; tai skatino kurti naujas rezistencijos tradicijas.

    Nemažai informacijos apie minėto laikotarpio pasipriešinimo sąjūdį suteikė Lietuvos ypatingajame archyve saugomi buvusio SSRS KGB padalinio Lietuvoje dokumentai. Daugiausia remtasi baudžiamųjų bylų fonde esančia archyvine medžiaga.

    Svarbus informacijos šaltinis yra baustų už antisovietinę veiklą asmenų kaltinamosios išvados, teismo nuosprendžiai, apklausų protokolai, patikslinantys daugelį opozicinės veiklos faktų, atskleidžiantys rezistencinio sąjūdžio ryšius su Rusijos disidentais. Šiuo atžvilgiu svarbios yra Gintauto  Iešmanto, Povilo Pečeliūno, Vytauto Skuodžio, Juliaus Sasnausko, Antano Terlecko, Viktoro Petkaus, Algirdo Statkevičiaus, Algirdo Henriko Jaškūno, Juozo Daujuto, Vlado Šakalio, Algimanto Vidmanto Baltrušio, Vyto Vosyliaus, Romualdo Ragaišio ir kitos baudžiamosios bylos.

    Kitą svarbią archyvinės medžiagos dalį sudaro Lietuvos KGB agentūrinės-operatyvinės veiklos dokumentai.

    Daugiausia tai operatyvinis susirašinėjimas, pranešimai apie KGB dominančius atskirus asmenis ir grupes, besiruošiančius įvykdyti ar jau įvykdžiusius antisovietinius veiksmus.

    Šiuose dokumentuose galima rasti kruopščiai parengtos statistinės informacijos apie nagrinėjamojo laikotarpio antisovietinio pogrindžio veiklą. Svarbiausi yra LSSR KGB Šiaulių, Kauno miestų skyrių ataskaitiniai pranešimai apie darbą, asmenų profilaktinio apdorojimo* dokumentai, agentūrinių-operatyvinių priemonių planai, KGB skyrių tarpusavio susirašinėjimas ir kiti veiklos dokumentai.

    KGB centro skyrių bylose gausu informacijos apie asmenis, nuteistus pagal LSSR Baudžiamojo kodekso 68 str. 1961–1987 m. laikotarpiu, taip pat pateikiami kai kurių pogrindinių organizacijų narių sąrašai.

    Naudojantis Lietuvos KGB archyvine medžiaga iškyla minėtų dokumentų patikimumo problema. Ypač atsargiai derėtų vertinti baudžiamųjų bylų dokumentus.

    Vienas iš KGB veiklos barų buvo mėginimai kompromituoti pasipriešinimo judėjimo veikėjus sufabrikuojant įvairius kriminalinius nusikaltimus, todėl bylose pasitaiko netikslumų, iškraipymų.

    KGB veiklos metodai galėjo paveikti ir pačių nukentėjusių asmenų, pasipriešinimo sąjūdžio dalyvių parodymus, todėl saugumo organų, kaip represinės struktūros, dokumentai yra labai prieštaringi ir turi būti itin atsargiai vertinami.

    Atskirą šaltinių dalį sudaro rezistencinio sąjūdžio dokumentai, pogrindžio spauda.

    Lietuvos ypatingajame archyve saugomose baudžiamosiose bylose yra nemažai nepublikuotų pasipriešinimo sąjūdžio dokumentų, didžiausią jų dalį sudaro jaunimo organizacijų dokumentai.

    Iš publikuotų dokumentų reikšmingas yra A. Liekio sudarytas antisovietinio pogrindžio dokumentų rinkinys „Nenugalėtoji Lietuva“.

    Šiame rinkinyje surinkti svarbiausi tiek pogrindžio spaudoje skelbti, tiek asmeniniuose archyvuose saugomi pasipriešinimo sąjūdžio organizacijų, grupių bei pavienių asmenų dokumentai. Kai kuriuos temos aspektus padeda nušviesti pradėti publikuoti atskirų disidentinio sąjūdžio grupių dokumentai, kaip antai tikinčiųjų teisėms ginti Katalikų komiteto dokumentai. Vieną kitą dokumentą, neskelbtą Lietuvos pogrindžio spaudoje galima rasti išeivijos lietuvių spaudoje.

     Viena vertingiausių šaltinių grupių – pogrindžio spauda. Darbe buvo naudojamasi žymiausiais pogrindžio leidiniais, kaip antai „Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronikos“ trečiuoju tomu, kuriame yra tautinės krypties pasipriešinimo sąjūdžio dokumentų Tyrimo objektu tapo vieni reikšmingiausių pogrindžio leidinių: „Aušra“, „Laisvės šauklys“, „Vytis“, „Perspektyvos“.

     Šie leidiniai – tikri to meto liudininkai, jie ne tik padeda atskleisti įvairių pasipriešinimo judėjimo krypčių ideologiją, bet ir suteikia nemažai faktinės informacijos.

     Prisiminimai užfiksuoti Lietuvos Helsinkio grupės (LHG) nario Tomo Venclovos darbe „Vilties formos“. Greta autoriaus publicistinių straipsnių čia pateikta ir prisiminimų apie LHG susikūrimą, svarstomi atviros opozicinės veiklos klausimai.

     Analizuojant pasipriešinimo sąjūdžio problematiką, ypač praverčia KGB pulkininko G. K. Vaigausko veikalas

      Kaip žinia, Lietuvos KGB kruopščiai fiksavo kiekvieną antisovietinės veiklos apraišką, todėl G. K. Vaigausko darbe yra pateikti pagrindiniai tos veiklos faktai, apibūdinami veiklos metodai ir formos, taip pat pateikiami antisovietinių akcijų statistiniai duomenys. Šiame darbe iš tam tikrų ideologinių, profesinių pozicijų demonstruojamas specifinis požiūris į Lietuvos pasipriešinimo sąjūdį, jo dalyvius.

      Autorius, represinės struktūros pareigūnas, atskleidžia kovos su antisovietine veikla metodus.

      Pasipriešinimas sovietiniam režimui Lietuvoje septintajame–aštuntajame dešimtmetyje nėra labai populiari tema lietuvių istoriografijoje.

      Atskirų darbų, skirtų būtent šiems tyrimams, Lietuvoje beveik nėra. Kai kuriose monografijose sovietmečio Lietuvos istorijos klausimais mėginama analizuoti septintojo–aštuntojo dešimtmečio pasipriešinimo sąjūdžio tematiką.

      Tų monografijų autoriai – J. P. Kedys, R. J. Misiūnas, R. Taagepera, V. Tininis – gan fragmentiškai nušviečia nagrinėjamos temos problematiką, ir tai visai suprantama, nes jų tikslas – apžvelgti beveik viso sovietmečio, 1940–1990 m. Lietuvos politinę, kultūrinę raidą

     Lyginamąja analize išsiskiria R. J. Misiūno ir R. Taageperos darbas. Autoriai, analizuodami pagrindinius Lietuvos, Latvijos ir Estijos pasipriešinimo sąjūdžio momentus, mėgina ieškoti sąsajų ir skirtumų, t.y. Lietuvos rezistenciją sovietiniam režimui nagrinėja bendrame Baltijos šalių pasipriešinimo judėjimų kontekste.

     Ypač gausu faktų V. Tininio veikale „Sovietinė Lietuva ir jos veikėjai“. Jame atskleistos jaunimo opozicinės nuotaikos septintajame dešimtmetyje ir aštuntojo dešimtmečio pradžioje. Visų minėtų autorių darbuose Lietuvos pogrindinė rezistencinė veikla, disidentinis sąjūdis analizuojamas gana siaurai, ne itin išsamiai atskleista jo įvairovė ideologijos atžvilgiu, daugiau akcentuojama katalikiškoji srovė.

     A. Liekis dokumentų rinkinio įvade, remdamasis liudininkų prisiminimais, jų asmeniniais archyvais, pateikia gan išsamų Lietuvos pogrindinio, disidentinio sąjūdžio vaizdą, analizuoja disidentinių organizacijų veiklą, aptaria pogrindžio spaudos leidimo istoriją. Trūkstant faktinės informacijos, tokio pobūdžio darbai itin naudingi tyrinėtojams.

    Lietuvių pasipriešinimo sovietinės okupacijos metais istorijos bruožai apžvelgiami V. Gurskio darbe. Tai glausta, populiariai parašyta publikacija, apimanti ginkluotosios ir pasyviosios rezistencijos, „perestrojkos“ periodus. Autorius lakoniškai nušviečia pagrindinių įvykių raidą.

     Dėmesį patraukia tai, jog autorius, lygindamas ginkluotąją rezistenciją su pasyviąja, išskiria pastarosios ypatybes.
Vertingos informacijos apie Lietuvos laisvės lygos veiklą pateikia grupės lyderis A. Terleckas apybraižoje „Didysis sąmokslas prieš Lietuvą“. Ypač vertingi skyriai, kuriuose apžvelgiama Lygos susikūrimo istorija ir LLL pogrindyje leista spauda, pateikiami LLL oponavimo katalikiškajam pogrindžiui liudijimai. Nors autorius nevengia akcentuoti griežtą asmeninę nuomonę, tačiau minėtuose skyriuose iš esmės pateikta gan patikima faktinė medžiaga, taip pat kai kurie Lietuvos laisvės lygos aštuntojo dešimtmečio dokumentai.

    Jaunimo pasipriešinimo judėjimą tyrinėjo J. Bagušauskas ir N. Gaškaitė. Istorikas J. Bagušauskas savo studijoje analizavo jaunimo pasipriešinimo sovietizacijai formas, judėjimo specifiką „atšilimo“ laikotarpiu. N. Gaškaitė daugiau akcentavo jaunimo organizacijų veiklą, jos slopinimo metodus.

     Lietuvos pasipriešinimo genezė septintajame–aštuntajame dešimtmečiais nagrinėjama istoriko A. Jakubčionio straipsnyje, jame daug dėmesio kreipiama į rezistencijos priežastis. Autorius analizuoja Lietuvos Katalikų Bažnyčios padėtį sovietinėje sistemoje, atskleidžia rusų disidentų ryšius su katalikiškuoju Lietuvos pogrindžiu.

     Žymi Maskvos Helsinkio grupės narė istorikė L. Aleksejeva savo veikale nušviečia sovietmečiu egzistavusių nacionalinių, religinių pasipriešinimo sąjūdžių istoriją. Autorė lakoniškai, pabrėždama pagrindinius pasipriešinimo sąjūdžio faktus, aprašo Lietuvos opozicinio sąjūdžio specifiką, nemažai dėmesio skiria Lietuvos Helsinkio grupės veiklai.

     Didžiulį susidomėjimą Lietuvos rezistencijos tematika parodė Lietuvos išeivijos istorikai, politologai.

     Bene vertingiausiu veikalu laikytinas žymaus išeivijos politologo T. Remeikio darbas, kuriame apžvelgiamas beveik visas rezistencinės kovos laikotarpis. Nors autorius turėjo ribotas galimybes naudotis šaltiniais (pagrindiniai prieinami faktinės informacijos šaltiniai buvo į užsienį patekę kai kurie pasipriešinimo sąjūdžio dokumentai, pogrindžio leidiniai, užsienio, sovietinė spauda), vis dėlto tai nesutrukdė autoriui gan išsamiai suformuluoti daugelį teorinių apibendrinimų, pateikti vertinimų, susijusių su pasipriešinimo sąjūdžio problematika.

     Istorikas analizuoja opozicijos sovietiniam režimui priežastis, atskleidžia Lietuvos pasipriešinimo sąjūdžio specifiką. Autorius formuluoja dviejų opozicijos tipų, egzistavusių, jo nuomone, Lietuvos rezistenciniame judėjime, teoriją: sistemą priimančios (within system) ir sistemą atmetančios (reject system) opozicijos, analizuoja viešosios ir slaptosios opozicijos atsiradimą. Autorius skiria vienodai dėmesio įvairioms pasipriešinimo srovėms. Nors ir stokojama faktinės medžiagos, bet daugelis teorinių apibendrinimų, analitiškas požiūris šį veikalą leidžia priskirti prie vieno svarbiausių nagrinėjamos tematikos darbų.

     Žymus išeivijos istorikas V. S. Vardys, vienoje iš savo monografijų detaliai analizuodamas Katalikų Bažnyčios ir tautiškumo ryšį aštuntajame dešimtmetyje, religinės krypties pasipriešinimo sąjūdžio ypatybes, kartu nagrinėjo ir Romo Kalantos susideginimo motyvus, jaunimo demonstracijas Kaune, inteligentijos atviro protesto formas.

    Pastaroji tema daugiausia iliustruojama prof. Jono Kazlausko pavyzdžiu. Mokslininkas valdžios nemalonę užsitraukė drąsiomis baltų kalbų tyrinėjimo temomis, aktyvia bekompromise moksline veikla.

    Vis dėlto svarbiausias autoriaus tikslas buvo katalikybės ir tautiškumo ryšys, todėl sekuliarizuoto opozicinio sąjūdžio momentus jis atskleidė labai epizodiškai.

    A. Štromas, analizuodamas lietuvių politinę sąmonę, palietė ir sovietmečiu Lietuvos pogrindyje vyravusias politines nuostatas. Tai teoriniai svarstymai apie pasipriešinimo dalyvių gretose egzistavusias nuomones Lietuvos nepriklausomybės, santvarkos, santykių su Vakarais klausimais.

    1972 m. įvykius Kaune detaliai aprašė kitas išeivijos autorius – V. Alantas. Jo darbe yra vertingų faktų, bylojančių ne tik apie R. Kalantos, bet ir apie kitas politines savižudybes Lietuvoje, kurias galima traktuoti kaip protesto formą. Nors akivaizdus publicistinis šio darbo stilius, bet jame yra pateikta, remiantis liudininkų parodymais, vertingų faktų, susijusių su 1972 m. jaunimo demonstracijomis Kaune.

    Anglų istoriko A. Lieveno prieštaringai vertinamoje monografijoje „Pabaltijo revoliucija“ viename iš skyrių, pavadintame „Disidentai“, mėginama analizuoti Lietuvos pasipriešinimo sąjūdžio specifiką.

    Pabrėžiama, kad tik nuo devintojo dešimtmečio pradžios opozicija sovietiniam režimui tapo panaši į judėjimą. Nevengiama radikalių ir net drastiškų išvadų, pavyzdžiui, teigiama, kad daugelis išdrįsusiųjų protestuoti rėmėsi šovinizmu ir regresyviuoju nacionalizmu. Pasipriešinimo judėjimo tema šiame veikale itin suaktualinta, autorius stengiasi suvokti, kodėl buvę disidentai nedalyvauja dabartinės Lietuvos politiniame gyvenime.

    Kaip matyti iš pateiktos istoriografijos apžvalgos, daugiausia (su retomis išimtimis) istorikų darbuose dėmesys koncentruojamas į pasipriešinimo sąjūdžio pagrindinių įvykių aprašymą. Tai susiję su faktinės medžiagos stoka.

    Šiame darbe bus analizuojamos Lietuvos septintojo–aštuntojo dešimtmečio rezistencijos susikūrimo priežastys, atskleidžiama tiek išorinių, tiek vidinių veiksnių įtaka.

    Daugiausia dėmesio bus kreipiama į pasipriešinimo judėjimo ideologijos atskleidimą, jos įvairovės akcentavimą, eliminuojant katalikiškąją srovę.

    Septintojo–aštuntojo dešimtmečio rezistencinio sąjūdžio tematika vis labiau domisi politologai, istorikai. Ypatingas dėmesys skiriamas religinės krypties rezistencijai, t.y. opozicinei veiklai, kuri buvo susijusi su tikinčiųjų teisių pažeidimais Lietuvoje. Taip yra todėl, kad katalikiškoji opozicija traktuojama kaip pagrindinė ir labiausiai išplitusi Lietuvos pasipriešinimo sąjūdžio kryptis.

    Ir išties religinės krypties opozicija dėl gan palankių sąlygų (pvz., Bažnyčios vidaus gyvenimo tam tikras autonomiškumas, tvirta religinė tradicija, susijusi su tautiniu identitetu) sulaukė didesnės visuomenės paramos.

    Vienas reikšmingiausių šios tematikos veikalų yra išeivijos istoriko V. S. Vardžio monografija, kurioje detaliai aptariamas tautiškumo ir religijos santykis Lietuvoje, analizuojamos religinės krypties pasipriešinimo sąjūdžio ypatybės. Daug dėmesio katalikiškajai srovei skiriama ir anksčiau aptartoje istoriografijoje.

    Vis dėlto ne mažiau svarbios ir kitos organizuotos opozicinės veiklos kryptys, dažnai nepelnytai liekančios už istorinio tyrimo ribų.

    Šiame darbe bus nagrinėjama tautinės, tautinės-liberaliosios krypties opozicija sovietiniam režimui Lietuvoje.

    Tautinės krypties atstovams daugiausia rūpėjo nacionalinės egzistencijos problemos.

    Tautinė-liberalioji srovė visų pirma pabrėžė žmogaus teisių bei laisvių varžymą Lietuvoje ir tik po to reiškė tautines pretenzijas režimui. Šių ideologijų kontekste bus analizuojamas jaunimo pasipriešinimas ir jo specifika, nagrinėjamos „profesionalių“ rezistentų veiklos ypatybės.

Pasipriešinimo Lietuvoje priežastys


    Septintojo–aštuntojo dešimtmečio opozicijos formavimąsi, rezistencinės veiklos suaktyvėjimą Lietuvoje lėmė tiek Sovietų Sąjungos vidaus politika, tiek tarptautinė padėtis. Sovietų Sąjungos vidaus politikoje N. Chruščiovo „atšilimo“ laikotarpį pakeitė dalinė restalinizacija, kuri reiškėsi ekonomikos valdymo centralizavimu, ideologinės kontrolės stiprinimu, griežta nacionaline politika, apribojant nacionalinės kultūros plėtrą.

    Tautinės politikos sugriežtinimas turėjo lemiamą reikšmę nacionalinės reakcijos prasiveržimui, pasipriešinimo sąjūdžio susiformavimui. Vien marksistinės-lenininės ideologijos skelbiamas tautų susiliejimas buvo akivaizdi grėsmė nacionaliniam išlikimui, be to, tas galutinis susiliejimas buvo suprantamas kaip paprasčiausias SSRS tautų rusifikavimas.

    Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje rusifikacijos pastangas turėjo sustiprinti nauja lingvistinė politika. Buvo rengiamos sąjunginės konferencijos, kuriose svarstoma, kaip plačiau vartoti rusų kalbą ne tik švietimo, bet ir visuomeninių reikalų sferoje.

    Nutarimai respublikas pasiekdavo slaptų instrukcijų pavidalu.

    1979 m. gegužės 22–24 d. Taškente įvykusios konferencijos „Rusų kalba – Sovietų Sąjungos tautų draugystės ir bendradarbiavimo kalba“ rekomendacijose ypač pabrėžiamas rusų kalbos vartojimas aukštosiose mokyklose, rekomenduojama „sustiprinti universitetų ir pedagoginių institutų filologijos fakultetų rusų kalbos katedrų <…> materialinę-techninę bazę, <…> visokeriopai skatinti aukštųjų mokyklų studentus ir specialiųjų vidurinių mokyklų moksleivius rašyti kursinius darbus, pranešimus <…> rusų kalba“.

    Rusifikacijos politika buvo viena svarbiausių priežasčių, dėl kurios aštuntajame dešimtmetyje sustiprėjo opozicinis judėjimas.

    Lietuvos pogrindžio spaudoje bene populiariausia tema buvo rusifikacija, taip pat neretai pabrėžiamas rusiškasis šovinizmas, pasireiškęs viso to, kas rusiška, šlovinimu bei nacionalinės kultūros, istorijos ignoravimu.

    Kitas vidaus politikos veiksnys, skatinęs opoziciją, buvo sovietinė religijų politika. Kova prieš religiją pirmiausia buvo susijusi su materialistine marksizmo filosofija, atmetusia bet kokią religinę orientaciją ir propagavusia ateizmą. Be to, Lietuvoje nacionalinio identiteto ir Katalikų Bažnyčios ryšys, Bažnyčios autonomiškumas sudarė geras sąlygas tautinei kultūrai išlaikyti. Kita vertus, tikinčiųjų teisių varžymai, kova su Bažnyčios hierarchais, dvasininkais ypač skatino pasipriešinimą.

    Nemažą reikšmę turėjo politinių kalinių grįžimas į Lietuvą. 1958 m. sausio 1 d. duomenimis, atlikę bausmę ar pagal amnestiją iš įkalinimo vietų grįžo 19 000 žmonių Iki 1970 m. iš viso grįžo baustų už „ypatingai sunkius valstybinius nusikaltimus“ (partizanų, antisovietinių organizacijų narių) apie 20 000 žmonių.

    Tarp jų buvo Balys Gajauskas, Antanas Terleckas, Viktoras Petkus, Stasys Stungurys ir kiti. Visa tai turėjo įtakos „profesionalių“ rezistentų sluoksnio formavimuisi.

    Tarptautiniai įvykiai taip pat skatino ne tik kritiškai vertinti sovietinę sistemą, bet ir kovoti su ja.

    1975 m. rugpjūčio 1 d. Helsinkyje buvo pasirašytas Europos saugumo ir bendradarbiavimo konferencijos Baigiamasis Aktas, vėliau suteikęs dideles opozicinės veiklos galimybes Sovietų Sąjungos disidentams.

    Šį baigiamąjį konferencijos dokumentą pasirašė 35 valstybių atstovai – JAV, Kanados ir beveik visų Europos šalių, išskyrus Albaniją. Baigiamojo Akto nutarimai buvo susiję su Europos saugumo, bendradarbiavimo ekonomikos, mokslo, technologijų, aplinkos apsaugos srityse klausimais. Trečioje nutarimų dalyje buvo aptartas valstybių bendradarbiavimas humanitarinėse srityse. Būtent prie šios dalies priskiriama ir žmogaus teisių priežiūra. Paskutinėje Helsinkio pasitarimo Baigiamojo Akto dalyje buvo numatyta periodiškai šaukti konferencijas, tikrinančias Helsinkio susitarimų vykdymą.

   Nors Helsinkio Baigiamasis Aktas neturėjo įstatymo galios, tačiau jo nutarimai turėjo tapti valstybių signatarių moraliniu įsipareigojimu.
Sovietų Sąjungai šis ir kiti tarptautiniai susitarimai, susiję su žmogaus teisių apsauga, virto formaliais niekuo neįpareigojančiais dokumentais.

    Elementarių žmogaus teisių pažeidimo faktai rodo, kad SSRS visiškai ignoravo Helsinkio konferencijos Baigiamojo Akto humanitarinius straipsnius. Pavyzdžiui, Rusijoje ir Lietuvoje įvyko teismai, kuriuose buvo nubausti disidentai, pasyviosios rezistencijos dalyviai: Vladimiras Osipovas, Sergejus Kovaliovas, Sergejus Soldatovas, Juozas Gražys, Angelė Paškauskienė, Nijolė Sadūnaitė. Daugelis jų buvo suimti likus keliems mėnesiams iki Helsinkio Baigiamojo Akto pasirašymo ir nubausti jau jį priėmus.

    Lietuvoje 1976 m. spalio 19 d. už religinės literatūros platinimą buvo suimti Kastytis Jonas Matulionis ir Vladas Lapienis Du katalikų vyskupai – Julijonas Steponavičius ir Vincentas Sladkevičius, šeštajame dešimtmetyje nušalinti nuo pastoracinio darbo, buvo tebelaikomi tremtyje. 1976 m. toks pat likimas ištiko du Rusijos dvasininkus – G. Jakuniną ir D. Dudko. Visa ši situacija lėmė pasipriešinimo sąjūdžio stiprėjimą aštuntajame dešimtmetyje. Helsinkio Baigiamasis Aktas dar labiau sustiprino teisinį pagrindą kovoje su totalitarine sistema ir turėjo įtakos disidentinio sąjūdžio susiformavimui Lietuvoje.

     Išoriniams veiksniams, skatinusiems pasipriešinimą Lietuvoje, galima priskirti ir 1956 m. Vengrijos, Lenkijos įvykius bei 1968 m. sovietų invaziją į Čekoslovakiją. Šie įvykiai tiesiogiai lėmė daugelio antisovietinių pogrindinių organizacijų susikūrimą, ypač jaunimo. Iškalbingus statistinius duomenis pateikė Lietuvos KGB pulkininkas G. K. Vaigauskas, pripažinęs, kad opozicinį sąjūdį Lietuvoje labai paveikė „kontrrevoliucinis maištas Vengrijoje, antisocialiniai, antitarybiniai buržuazinių nacionalistų ir klerikalinių elementų veiksmai Lenkijoje ir kiti negatyvūs įvykiai tarptautinėje arenoje“; jis nurodo, kad šeštojo dešimtmečio pabaigoje–septintojo dešimtmečio pradžioje Lietuvoje buvo 229 antisovietinės veiklos apraiškos.

    KGB pulkininkas pažymi, kad Čekoslovakijos ir 1980–1982 m. Lenkijos įvykiai sustiprino „priešiškų elementų veiklą respublikoje“

    Taip pat reikėtų pažymėti, kad pasipriešinimo sąjūdžiui totalitarinėje sistemoje galimybes sudarė tarptautinės masinės informacijos priemonės, technikos laimėjimai. Informacija apie Sovietų Sąjungos vidaus ir užsienio politiką, egzistuojančią opoziciją sovietiniam režimui, pasyviąją rezistenciją Lietuvos gyventojus pasiekdavo per Vatikano, „Laisvės“ radiją, „Amerikos balsą“ ir kitas užsienio radijo stotis. Informacija padėjo formuoti realų sovietinės sistemos vaizdą ir kartu prisidėjo prie totalios izoliacijos pralaužimo.

Tautinės pakraipos opozicija sovietiniam režimui


Lietuvos jaunimo pasipriešinimas.


    Septintojo dešimtmečio pabaigoje–aštuntojo dešimtmečio pradžioje aktyviausiai opoziciškai nusiteikusi visuomenės dalis buvo Lietuvos jaunimas.

    Priežastys, skatinusios jaunimo opoziciją, buvo susijusios su 1956 m. įvykiais Vengrijoje, Lenkijoje ir 1968 m. sovietų invazija į Čekoslovakiją. Daugelį tiek pavienės, tiek organizuotos opozicijos veiklos apraiškų inspiravo būtent šie įvykiai.

   
Opozicinės nuotaikos reiškėsi įvairiose kraštotyros, turizmo draugijose, diskusijų būreliuose.


    Nelegali veikla daugiau buvo susijusi su aktyvių antisovietinių veiksmų, nuostatų demonstravimu, todėl jaunimas telkėsi į pogrindines grupes, organizacijas. Didžiulę reikšmę turėjo pavienių asmenų protesto akcijos. Kadangi jaunimo rezistencija išsiskyrė iš bendro pasyviosios rezistencijos konteksto, tai Lietuvos jaunimo pasipriešinimo problematiką derėtų analizuoti atskirai.

    Nagrinėjamojo laikotarpio jaunimo judėjime kaip ir ankstesniais metais aktyviausiai dalyvavo studentai ir moksleiviai.

    Didelį susirūpinimą Lietuvos KGB kėlė prie mokymo įstaigų, kai kurių įmonių ir organizacijų veikiantys kraštotyros, turistų klubai ir draugijos, literatūriniai, diskusijų būreliai.

    Juose daugiausia buvo aptariami Lietuvos istorijos klausimai. Oficialusis istorijos mokslas, akivaizdžiai ignoruojantis ir net klastojantis Lietuvos istorijos faktus, Lietuvos jaunimui sukėlė savotišką istorinių žinių „alkį“. Didingos Lietuvos praeities paieškos tapo iššūkiu marksistinės-lenininės istorijos mokymo paneigtam tautiškumui.

    Žygeivių klubų nariai, užuot lankę Didžiojo Tėvynės karo metu žuvusių sovietinių karių kapines, keliaudavo į Kernavę švęsti Rasos šventės.

    Kraštotyros klubo „Romuva“ užduotis buvo atgaivinti pagoniškus papročius, šventes, „kurios padės lietuviui išvengti internacionalizmo ir tarybinių idėjų poveikio“.

    Romuviečiai žavėjosi Vydūno, Gandi idėjomis, siekė „išplėsti nacionalinį judėjimą, sukurti didelę organizaciją be nario bilietų ir ženklų, be konkrečios struktūros, bet turinčią vieną idėją“.

    Nuo 1963 m. Vilniaus universitete pradėjo plisti kraštotyrinis judėjimas (iniciatoriai Rimantas Matulis, Jonas Trinkūnas).

    Vilniaus universiteto turistų klubas, užmezgęs ryšius su Latvijos, Estijos turistų klubais, mėgino įkurti „Pabaltijo turistų sąjungą“ , kuri turėtų atitinkamą atributiką, uniformą.

    1969 m. Vilniuje prie turistų klubo buvo įkurta žygeivių sekcija. Jos nariai lankė Lietuvos kultūros veikėjų gimtines, tvarkė 1863 m. sukilėlių kapus, prižiūrėjo liaudies architektūros paminklus. 1971 m. KGB uždraudė žygeivių sekciją. Tais pačiais metais uždraustas ir Vilniaus „Romuvos“ klubas.

    Be kraštotyros klubų, ypač tarp studentų, buvo populiarūs įvairūs literatūriniai būreliai, balansavę ties leistinumo riba ir nuolat „globojami“ KGB. Jau 1958 m. Vilniaus universitete susikūrė literatūros būrelis, KGB vadintas „dekadentine grupe“ (vad. Juozas Tumelis, Tomas Venclova, Pranas Jackevičius). Vilniaus jaunieji menininkai rinkdavosi „eseistikos būrelyje“, jame aptardavo modernistinę literatūrą, meną.

   Jaunimo dalyvavimą kraštotyros draugijose, turistų klubuose, kurie tapdavo „nacionalistinių pažiūrų propagavimo tribūna“, KGB traktavo kaip sovietinei ideologijai priešišką veiklą.

   KGB pareigūnai nuolat pabrėždavo nacionalistiškai nusiteikusių asmenų žalingą poveikį jaunimui per kraštotyros ir turistų klubus – „jie skatina nacionalinio egoizmo ir išskirtinumo jausmus, skatina rinkti faktus ir įrodymus apie lietuvių tautos rusifikaciją“.

    Lietuvos KGB operatyvinės veiklos dokumentuose buvo nuolat fiksuojami panašaus pobūdžio faktai, mėginama kontroliuoti aktyvią kraštotyrinę, etnografinę veiklą.

    Valdžia bijojo šios „kenkėjiškos“ veiklos formos, kuri taikliai buvo įvardyta kaip „organizacija be organizacijos“.

    Natūralu, kad totalitarinės sistemos sąlygomis legalios, valdžios sankcionuotos visuomeninės draugijos tapdavo KGB domėjimosi objektu.

    Iki tol, kol jomis atvirai nesidomėjo valstybės saugumo sergėtojai, jos galėjo skiepyti jaunimui tautines idėjas. Aktyvius „kenkėjiškos“ veiklos vykdytojus KGB profilaktiškai apdorodavo.

    Nepavyko rasti duomenų, kad tik už šią veiklą kas nors būtų patrauktas baudžiamojon atsakomybėn.


    Nelegalus jaunimo pasipriešinimas sovietiniam režimui vyko įvairiomis formomis: buvo rašomi antisovietiniai šūkiai ant sienų, paišomos karikatūros, rengiami ir platinami antisovietiniai lapeliai.

    Didžiausią nerimą saugumo organams keldavo Lietuvos Nepriklausomybės šventė. Būtent Vasario 16-ąją ne tik didžiausiuose Lietuvos miestuose, bet ir provincijoje slaptos jaunimo grupelės arba pavieniai asmenys iškeldavo tautines vėliavas, išplatindavo antisovietinius lapelius.

    Be pavienių jaunimo pasipriešinimo atvejų, mėginta sukurti ir pogrindines jaunimo organizacijas.

    Negausioje istoriografijoje dažnai minima septintojo dešimtmečio pradžioje Vilniaus 16-osios vidurinės mokyklos grupės moksleivių įkurta pogrindinė organizacija „Laisvoji Lietuva“.

    Ši organizacija buvo įkurta 1958 m. rudenį, o 1961 m. kovo mėn. KGB ją išaiškino. Vienas iš narių steigėjų – Vladas Šakalys. Organizacijai priklausęs Romualdas Ragaišis savo prisiminimuose teigė, kad iš viso organizacija turėjo 30 narių.  KGB išaiškino 16 organizacijos narių.

    Tai viena masiškiausių nagrinėjamojo laikotarpio antisovietinė jaunimo organizacija, turėjusi tam tikrą struktūrą, programą, įstatus, priesaikos tekstą. „Laisvosios Lietuvos“ nariai privalėjo mokėti nario mokestį, dalyvauti susirinkimuose. Kaip teisme teigė V. Šakalys, viena iš organizacijos sukūrimo priežasčių – Vengrijos įvykiai. Organizacijos tikslas buvo kovoti dėl Lietuvos atsiskyrimo nuo Sovietų Sąjungos, siekti Lietuvos nepriklausomybės. „Laisvajai Lietuvai“ vadovavo V. Šakalys, 1960 m. jį pakeitė Algimantas Vidmantas Baltrūnas.

    V. Šakalys jau iki organizacijos sukūrimo buvo patekęs į KGB akiratį, nes dar 1955 m. (būdamas 13 metų) Vilniuje išplatino 20 antisovietinių lapelių.

    Kaip ir daugelis kitų jaunimo organizacijų, „Laisvosios Lietuvos“ nariai antisovietines nuostatas išreikšdavo tradiciniais metodais. „1958 metų lapkričio mėnesį, naktį iš 6 į 7 dieną Vilniuje ant Petro–Povilo bažnyčios supančios sienos, Vilniaus valstybinio V. Kapsuko vardo universiteto, pirmos ir antros vidurinių mokyklų pastatų, Pedagoginio instituto kieme esančio garažo sienų, Gedimino aikštės laikrodžio bokšto <…> raudonais dažais, stambiomis raidėmis buvo užrašyti analoginio antitarybinio turinio šūkiai“.

   1960 m. balandžio 29 d. organizacijos dalyviai nuplėšė 11 Lietuvos SSR ir SSRS valstybinių vėliavų; kaip patys vėliau aiškino KGB tardytojams, šis veiksmas buvo idėjinio pobūdžio, nes vėliavos buvo okupuotos Lietuvos simbolis. 1960 m. gegužės 1-osios švenčių išvakarėse Kalnų parke organizacijos nariai iškabino tautinę vėliavą.

   Šios organizacijos vardu 1960 m. pabaigoje Vilniuje ir Kaišiadoryse buvo išplatinta apie 800 antisovietinio turinio lapelių, kuriuose raginama kovoti su sovietų valdžia. Tais pačiais metais organizacijos lyderiai savo mokykloje įkūrė „savišvietos“ grupę. Jai priklausę vienuoliktos klasės moksleiviai diskutuodavo lietuvių literatūros, istorijos temomis (pagrindinė tema – nepriklausomos Lietuvos istorija), tarptautinės politikos klausimais.

   Aktyviausi „Laisvosios Lietuvos“ dalyviai buvo patraukti baudžiamojon atsakomybėn. V. Šakalys, V. Vosylius nuteisti laisvės atėmimu 6 metams, Romualdas Ragaišis, Stanislovas Žvirgždas – 4 metams.

   1970 m. gruodžio 4 d. Klaipėdoje už analogiškais veiksmais pasireiškusią antisovietinę veiklą buvo nuteisti Jonas Šilinskas, Stasys Balkaitis, Aleksas Alfonsas Pašilis. Antisovietinė organizacija susikūrė 1966 m. pabaigoje Klaipėdos 12-ojoje vidurinėje mokykloje. Organizacijos tikslas – „antitarybinė propaganda ir agitacija“, kuri buvo skleidžiama platinant antisovietinius lapelius. Organizacijai priklausė 12 mokinių. Po vienerių veiklos metų ji buvo KGB išaiškinta, visi jos nariai profilaktiškai apdoroti.

    Moksleiviai nukentėjo ir 1969 m., kai vėl mėgino suburti pogrindinę organizaciją „Lietuvos išlaisvinimo komitetas“. Klaipėdos mieste 1969–1970 m. jie išplatino apie 800 lapelių, kuriuose buvo raginama kovoti su sovietų valdžia, burtis į pogrindines patriotines organizacijas. Šios organizacijos pastangomis Klaipėdoje suplevėsavo trys tautinės vėliavos su antisovietiniais šūkiais.

    Antisovietinės moksleivių grupės ir organizacijos kūrėsi visoje Lietuvoje – ne tik didžiausiuose miestuose, bet ir provincijoje. 1972 m. pradžioje išaiškinta Kelmės aštuonmetėje mokykloje veikusi organizacija „Naujoji Nepriklausoma Lietuva“. 1972 m. gegužės mėn. Šiauliuose antisovietinius lapelius parašė ir išplatino Šiaulių 10-osios vidurinės mokyklos moksleivės – Livaitė, Valatkaitė, Jamantaitė (iš viso 12 mokinių). Tais pačiais metais Kaune Vasario 16-osios proga išplatintų keturių antisovietinių lapelių autorė buvo aštuonmetės mokyklos mokytoja Vištakaitė.

    Ne mažiau aktyviai sovietų valdžiai priešinosi ir Lietuvos studentai. Studentų opozicinės nuotaikos išryškėjo Vilniaus universitete, Pedagoginiame institute, Valstybinėje konservatorijoje ir kitose aukštosiose mokyklose. Vien 1966 m. aukštosiose mokyklose buvo išplatinta 120 antisovietinių atsišaukimų.

    1965 m. Lietuvos valstybinės konservatorijos studentas Jonas Volungevičius subūrė grupę jaunimo kovai su sovietine santvarka. Tarp aktyvesnių narių buvo Alvydas Petras Šeduikis, Airija Gudelytė, Algirdas Valentinas Kaliūnas.

    J. Volungevičius su pagalbininkais studentų bendrabučiuose išplatino apie 150 antisovietinių lapelių, ant Konservatorijos stendų lentos išklijavo politinio pobūdžio karikatūras. Taigi šios antisovietinės akcijos visiškai identiškos anksčiau aptartoms, tačiau antisovietinės grupės narių veiklai būdinga tai, kad buvo rašomi antisovietiniai laiškai-atsišaukimai Estijos ir Latvijos aukštųjų mokyklų studentams. Juose buvo raginama kartu kovoti dėl Baltijos valstybių išlaisvinimo. Akivaizdu, kad grupės nariai pasisakė už nepriklausomos Lietuvos atkūrimą.

   Saugumiečiai itin greitai susekė šią antisovietinę grupę, maždaug po metų A. P. Šeduikis buvo nuteistas 5 metams, o J. Volungevičius – 4 metams griežto režimo pataisos darbų kolonijos.

   1963 m. Vilniaus universitete buvo mėginama įkurti organizaciją „Lietuvos pozityvistų solidarumas“. Svarbu tai, kad jos veikloje dalyvavo VU vokiečių kalbos dėstytojas Jonas Vytautas Žukauskas.

   Ši organizacija išsiskyrė iš kitų ne tik neįprastu pavadinimu, bet ir originalia programa. Kaip teigė organizacijos dalyviai, jų veiklos tikslas – siekti politinio ir ekonominio Lietuvos savarankiškumo arba net absoliutaus Lietuvos atsiskyrimo nuo Sovietų Sąjungos, be to, organizacijos ideologijos kūrėjai mėgino suformuluoti naujos pozityvistinės visuomenės sukūrimo idėją.
   Pozityvistinę visuomenę jie suprato kaip teisingą, teigiamą. Organizacijos lyderių Vytauto Berentos ir Jono Vytauto Žukausko rengtoje programoje pateikiami teoriniai samprotavimai apie politiką, ekonomiką, teisę. Tai absoliučiai utopinis valstybės, visuomenės modelis.

    Kai kurie terminai ir idėjos akivaizdžiai rodo marksistinės ideologijos poveikį programos kūrėjams. Ekonominė organizacijos programa grindžiama nacionalinės nuosavybės principu, joje numatoma visiškai panaikinti „žmogaus išnaudojimą žmogumi ir žmogaus išnaudojimą valstybe“.

    Programos autoriams trūko kompetencijos aptariant, pavyzdžiui, ekonomikos sistemų funkcionavimo ypatybes: teigiama, kad kapitalistinė gamybos sistema kaip ir fašistinė yra viena biurokratiškiausių ir nenašiausių. Ateities valstybės vizijoje pabrėžiamas nacijos vaidmuo, nacija visuomenės formuotėje suprantama kaip šeima, kuri kalba viena kalba, turi bendrus papročius, savo kultūrą, istoriškai susiformavusią nacionalinę teritoriją, nacionalinius gamybinius santykius. Visa Lietuvos Respublikos žemė, jos teritorijoje esančios pramonės įmonės – nacijos nuosavybė.

    Vis dėlto iš plataus programos teksto neaišku, kokią ateities visuomenės santvarką mėginama siūlyti. Kritikuojamas komunizmas, „pavergiantis, naikinantis žmogaus asmenybę“, bet vietoj vienos neįgyvendinamos visuomenės sanklodos siūloma kita, ne mažiau utopinė ideologija: „žmogus yra virš politinės ideologijos <…>. Tikėjimas žmogaus protu, laisvos nacijos idėja, <…> socialinis ir nacinis teisingumas – štai mūsų politinė ideologija“.

   Ateities visuomenės modelyje galima įžvelgti anarchizmo doktrinos elementų, pabrėžiamas visuomenės pranašumas prieš visokias politines struktūras, prieš valstybę. Programoje teigiama, kad „valstybė – tai politinis įrankis palaikyti valstybinį, tautinį ir socialinį engimą“.

     Programos pabaigoje atvirai deklaruojamas valstybinės ir privačios nuosavybės likvidavimas bei pačios valstybės panaikinimas. „Lietuvos pozityvistų solidarumo“ nariai negailestingai kritikuoja biurokratizmą, kuris būdingas tiek kapitalistinei, tiek socialistinei sistemai, tačiau net savo sukurtame ateities visuomenės modelyje neišvengia biurokratiškumo.

     Didžiąją programos dalį sudaro organizacijos struktūros aptarimas. Aukščiausias vadovaujamasis organas – Nacitūra, susidedanti iš Solidarumo lyderio, Solidarumo ideologijos inspiratoriaus ir Kadrų tarnybos viršininko; Nacitūrai būtų pavaldus Vykdomasis komitetas, pastarajam pavaldus – Generalinis štabas, kurį renka vietiniai štabai.
Nors šios jaunimo organizacijos ideologijoje iš pirmo žvilgsnio ne itin išreikštos tautinės nuostatos, vis dėlto organizacijos dalyviams kėlė rūpestį lietuvių rusifikavimo problema, jie idealizavo Lietuvos praeitį, žavėjosi tarpukario Lietuva. Ši studentų organizacija iš daugelio kitų išsiskyrė tik jaunatviškai išradinga, originalia ateities visuomenės viziją perteikiančia programa.

    1974 m. kovo mėn. už dalyvavimą pogrindinėje politinėje organizacijoje buvo nuteisti penki asmenys: Antanas Gintautas Sakalauskas, Šarūnas Žukauskas, Izidorius Rudaitis, Vidmantas Povilionis, Aloyzas Mackevičius. Organizacijos nariai planavo leisti pogrindžio leidinį pavadinimu „Varpas“ arba „Naujasis varpas“. Nors planuojamo leidinio pasirinktas pavadinimas rodo liberaliai tautinę orientaciją, šios organizacijos nariai vadovavosi daugiau tautine ideologija.

    Leidinyje planuota spausdinti istorinės, kraštotyrinės tematikos straipsnius. Viena iš šios jaunimo organizacijos užduočių buvo savišvieta. Jos nariai skaitė Aleksandro Solženycino, tarpukario Lietuvos politikos veikėjų Stasio Raštikio, Petro Klimo atsiminimus. Antisovietiniuose atsišaukimuose, pasirašytuose „Jaunosios Lietuvos Sąjungos“ vardu, iškeliamas Lietuvos nepriklausomybės siekis, kviečiama „savo kasdieniniu gyvenimu, mintimis ir darbais“ įsitraukti į laisvės kovą.

   Jaunimo organizacijų kūrimasis ir jų veikla ypač suaktyvėjo po 1972 m. gegužės mėn. įvykių Kaune. 1972 m. gegužės 14 d. Kauno muzikinio teatro skverelyje sušukęs „Už Lietuvą“ susidegino Romas Kalanta. Ši auka yra laikoma politinio protesto išraiška. Susideginimas kaip protesto forma tuo metu buvo gana paplitusi. Ją 1968 m. pasirinko Janas Palachas, protestuodamas prieš sovietų invaziją į Čekoslovakiją.

    Kai kurie autoriai teigia, kad R. Kalanta priklausė jaunuolių grupei, kurios nariai tragiško įvykio išvakarėse traukė burtus, kam vykdyti protesto savižudybę, be to, siekta, kad ši protesto akcija sutaptų su JAV prezidento R. Niksono vizitu į Maskvą. Tiesioginių įrodymų, kad R. Kalanta galėjo būti susijęs su konkrečia organizuota jaunimo grupe, nepavyko rasti, išskyrus vieno įvykio liudininko – V. Matulaičio profilaktinio apdorojimo metu duotus parodymus, kuriuose teigiama, kad per susideginimą šalia R. Kalantos stovėjo būrys ilgaplaukių jaunuolių, kurie stengėsi neleisti suteikti pagalbos degančiam R. Kalantai.

    KGB dokumentuose užfiksuota informacija rodo, kad 1972 m. JAV prezidento R. Niksono vizito metu Lietuvos KGB ypač baiminosi dėl respublikoje galimų antisovietinių išpuolių; per agentūrinį tinklą KGB pareigūnai buvo gavę informacijos, kad Vilniaus, Kauno hipių atstovai rengiasi vykti į Maskvą ir Leningradą, todėl buvo imtasi griežtų saugumo priemonių, įsakyta uoliau sekti aktyviausius hipius, opoziciškai nusiteikusius kunigus, Lietuvoje gyvenančius žydų aktyvistus. Visa tai rodo politinio protesto (R. Kalantos susideginimas) bei jo sąmoningo organizavimo galimybę. Nors sudėtinga nuspėti ir analizuoti tikrąsias R. Kalantos savižudybės priežastis, aišku viena, kad politiniai šio poelgio motyvai yra visiškai realūs.

    R. Kalantos susideginimas, slapta laidotuvių ceremonija Kaune sukėlė spontaniškus protesto veiksmus, kurie buvo vieni masiškiausių Sovietų Sąjungos mastu. Gegužės 18–19 d. politinėse demonstracijose dalyvavo keli tūkstančiai žmonių, jie sukėlė tikras riaušes Kauno gatvėse. Mieste pasirodė atsišaukimai „Tegyvuoja nepriklausoma Lietuva“, „Tegyvuoja gegužės 18“ (Kaune vykusių demonstracijų data). Demonstracijos buvo aiškiai tautinės pakraipos, jų metu buvo keliamas šūkis „Laisvę Lietuvai“. Demonstracijų dalyviai nebuvo vien studentai – tradiciškai jie visada buvo politiškai aktyvūs, – bet ir jauni Kauno darbininkijos atstovai. KGB ir vidaus kariuomenės pastangomis jaunimo maištas buvo nuslopintas, suimta daugiau kaip 400 žmonių, 50 iš jų patraukta administracinėn, 10 – baudžiamojon atsakomybėn.

    Kauno įvykių atgarsiai greitai pasklido po visą Lietuvą. Vilniuje, Klaipėdoje, Šiauliuose, Šilalės, Telšių, Ukmergės ir kituose rajonuose padaugėjo antisovietinių lapelių platinimo atvejų. Kai kuriuose miestuose buvo mėginta suorganizuoti panašias masines antisovietines akcijas.

    Gegužės 27 d. Šiauliuose prie Lenino paminklo buvo susprogdintas sprogstamasis paketas, akciją įvykdė jauni Šiaulių gamyklų darbininkai Algimantas Kairys, Edmundas Raila, Vladas Gricius. Savo pasiaiškinimuose jie teigė, kad šiais veiksmais norėjo sukelti panašias į Kauno demonstracijas.

    Iš KGB ataskaitų matyti, kad 1972 m. Vilniaus mieste už antisovietinius veiksmus buvo profilaktiškai apdoroti 94 jaunuoliai, 60 iš jų – studentai. Tais pačiais metais Vilniuje 9 dėstytojai neteko darbo, 18 studentų buvo pašalinta iš aukštųjų mokyklų, 11 – iš VLKJS gretų. Ši statistika rodo, kad 1972 m. itin dažnos antisovietinės akcijos, inspiruotos Kauno įvykių, buvo akibrokštas Lietuvos KGB.

    Maskvai, taip pat ir Lietuvos žmonėms buvo stengiamasi įrodyti, jog visa tai tėra eilinis chuliganizmas. Net oficialiojoje Lietuvos spaudoje pasirodė straipsnis, kuriame buvo mėginama diskredituoti R. Kalantą ir politinių akcijų dalyvius. R. Kalanta buvo vadinamas psichiniu ligoniu, o demonstracijoje dalyvavę aštuoni jaunuoliai, patraukti baudžiamojon atsakomybėn – kriminaliniais nusikaltėliais.

    R. Kalantos pasiaukojimas nebuvo užmirštas ir vėlesniais metais. Jo žūties metinės sukeldavo daug rūpesčių KGB. R. Kalanta tapo pasipriešinimo simboliu, apie jį buvo kuriami eilėraščiai, jis buvo laikomas tikru lietuvių tautos kankiniu (lyginamas su kunigaikščiu Margiriu) ir galbūt net sektinu pavyzdžiu kitiems.

    Lietuvoje 1972–1973 m. įvyko dar 13 panašaus pobūdžio savižudybių.

    KGB pareigūno ataskaitoje teigiama, kad visi tie žmonės buvo arba psichiniai ligoniai, arba alkoholikai. Tarp tų 13 savižudybių galėjo būti ir politinių savižudybių. 1972 m. gegužės 29 d., praėjus dviem savaitėms po R. Kalantos susideginimo, Varėnoje, prieš tai iškėlęs trispalvę, susidegino Stonys; tų pačių metų birželio 3 d. Kaune susidegino Andrius Andriuškevičius.

    Istoriografijoje, remiantis pogrindžio spauda, be R. Kalantos, politinėmis savižudybėmis laikomos Mindaugo Tomonio (1975 m. lapkričio 5 d.) ir Antano Kalinausko (1976 m. rugpjūčio 10 d.) mirtys. (1990 m. balandžio 26 d., protestuodamas prieš Sovietų Sąjungos vykdomą blokadą, Maskvoje susidegino Stanislovas Žemaitis.)

    A. Štromas, analizuodamas to laikotarpio lietuvių politinę sąmonę, pažymėjo, kad Lietuvos mąstančioji visuomenė po R. Kalantos susideginimo suskilo į dvi grupes – kalantininkus ir antikalantininkus; autorius šiose pozicijose įžvelgia rezistentų gretose nuolat egzistavusius du skirtingus požiūrius į rezistencinės veiklos būdus – „konservacinį“ ir „aktyvistinį“.

    Antikalantininkai, t.y. konservatyvaus požiūrio atstovai, teigė, kad tokie aktyvūs veiksmai tik sustiprina Maskvos kontrolę, „per tokius veiksmus statomos į pavojų optimalios tautos išsaugojimo sąlygos“.

    Kalantininkai, kurių, A. Štromo manymu, buvo mažuma, sveikino R. Kalantos žygį ir po jo kilusias demonstracijas. Jie buvo įsitikinę, kad „teigiamos R. Kalantos poelgio pasekmės istorinėje perspektyvoje žymiai persvers visus tuos neigiamus, tačiau laikinus neigiamo pobūdžio reiškinius“.

    Ir išties, nors R. Kalantos susideginimas buvo dramatiškiausios bei drastiškiausios formos protestas prieš sovietinį režimą, bet pozityvus momentas įžvelgiamas būtent rezonanse, kurį visuomenėje sukėlė jaunuolio pasiaukojimas. Tai suaktyvino nacionalinę opoziciją Lietuvoje ir ypač jaunuomenės opoziciją. Ši politinė savižudybė buvo suvokiama kaip jaunimo protestas, įkvėpęs daugelį kitų priešintis sovietiniam režimui. Neįmanoma tokių spontaniškų aktyvizmo apraiškų vertinti griežtai teigiamai ar neigiamai, nes jas inspiravo nuoširdžios emocijos, nepasiduodančios kontrolei.

    Vienas iš Kauno įvykių padarinių galėtų būti 1972 m. lapkričio mėn. Šilutėje įkurta pogrindinė jaunimo organizacija „Laisvę Lietuvai“; jos steigėjas Algirdas Mirauskas 1972 m. gegužės mėn. dalyvavo Kauno įvykiuose ir buvo jų liudininkas. Kaltinamojoje išvadoje pažymima, kad būtent Kauno įvykiai paskatino priešiškų sovietinei santvarkai pažiūrų susiformavimą. Vienas iš A. Mirauskui pateiktų kaltinimų – dalyvavimas 1972 m. gegužės 18 d. Kauno mieste „grupiniuose veiksmuose, kuriais buvo šiurkščiai pažeista viešoji tvarka“.

    Šios organizacijos, kaip ir daugelio kitų, tikslas – platinti antisovietinio turinio lapelius, kelti tautines vėliavas. Siekta Lietuvos išstojimo iš Sovietų Sąjungos. Įdomi organizacijos struktūra. Buvo sudarytos šešios grupės ir paskirti jų vadai. Saugumo grupė turėjo rūpintis saugumu iškeliant vėliavas, diversinė – platinti antisovietinius lapelius, literatūrinės grupės vadas turėjo verbuoti naujus narius, sukurti lapelių tekstus, parašyti priesaiką, organizacijos himną ir įstatus, tiekimo grupė – aprūpinti organizacijos dalyvius reikalingomis priemonėmis. Be šių grupių, dar buvo įsteigtos politinio švietimo ir iždo grupės. Dalyviai numatė priimti į organizaciją ir kitų tautybių asmenis – estus, latvius, ukrainiečius, išskyrus rusus, „nes tarybinė santvarka yra jų atstovų įkurta“. Visa tai rodo ryžtingą organizacijos dalyvių nusiteikimą priešintis režimui ir griežtai tautines jų nuostatas.

    Dar vienas nesėkmingas mėginimas sukelti panašius neramumus užfiksuotas Kalvarijoje. Ten buvo platinami antisovietiniai lapeliai, kuriuose agituojama vyti „iš savo žemės bolševikus, <…> padėti Kauno draugams“. Kai kurie lapeliai pasirašyti „Jaunųjų lietuvių sąjungos“ vardu. Šios antisovietinės veiklos dalyviai buvo tik trys asmenys: Algirdas Degutis, Valdemaras Kupčinskas ir Vladas Poviliūnas.

Išvados


    Septintojo–aštuntojo dešimtmečio jaunimo pasipriešinimą suaktyvino 1956 m. įvykiai Vengrijoje, 1968 m. – Čekoslovakijoje, Lenkijoje bei R. Kalantos politinis protestas 1972 m. Pagrindinė jaunimo pasipriešinimo forma – organizuotas pasipriešinimas. Jaunimo grupių ir organizacijų veikla apėmė antisovietinių lapelių rašymą ir platinimą, tautinių vėliavų kėlimą, SSRS ir LSSR vėliavų niekinimą, antisovietinių šūkių rašymą viešose vietose.

    Dėl šių radikalių ir šiek tiek drastiškų aktyvumo apraiškų jaunimo organizacijas KGB gana greitai išaiškindavo. Jų veikla tetrukdavo daugiausia dvejus trejus metus. Po Kauno demonstracijų susikūrusios pogrindinės organizacijos būdavo dar greičiau susekamos.
Visuose be išimties antisovietinių lapelių tekstuose propaguojamos tautinės idėjos, rašoma apie rusifikacijos žalą, „lietuviškos dvasios atėmimą“, Lietuvos didžiosios praeities niekinimą, idealizuojamas nepriklausomos Lietuvos laikotarpis.
 
    Tėvynės nepriklausomybės poreikis yra vienas iš esminių tautinio judėjimo bruožų. Lietuvos jaunimo politinis idealas – nepriklausoma Lietuva. Radikalus ir tiesioginis Lietuvos nepriklausomybės idėjos propagavimas buvo pagrindinė antisovietinių lapelių tema. Dažniausiai tai buvo išreiškiama šūkiais „Šalin sovietus, laisvę Lietuvai“, „Ruoškitės kovai už Lietuvos išlaisvinimą“, „Tegyvuoja laisva ir nepriklausoma Lietuva“, „Broliai, sujunkime širdis, rankas ir protus šventai kovai už laisvę Lietuvos“.

    Organizacijoms būdingi skambūs pavadinimai („Laisvoji Lietuva“, „Lietuvos išlaisvinimo komitetas“, „Laisvę Lietuvai“), kiekviena organizacija turėjo tam tikrą struktūrą, įstatus, programą, prisaikdinimo ritualą ir slapyvardžius. Kartais, jaunatviško maksimalizmo vedami, organizacijos dalyviai kurdavo drastiškus, nerealius kovos užmojus – suorganizuoti perversmą Lietuvoje, apsiginkluoti savigynos tikslais.

   Jaunimo pasipriešinimo judėjimas, pasireiškęs aktyviu antisovietinių nuotaikų, politinių siekių demonstravimu, buvo ne mažiau reikšmingas už „profesionalių“ rezistentų, disidentų veiklą. Kiekvienas antisovietinis veiksmas liudijo egzistuojančią opoziciją sovietinei sistemai. Jaunimo pasipriešinimas sudarė sąlygas vėlesnei rezistencinės, disidentinės kovos evoliucijai.

(Tęsinys kitame numeryje)

Živilė Račkauskaitė
The Youth Anti-Soviet Resistance Movement in Lithuania in the Seventies and Eighties

Summary


   The events in Hungary in 1956, in Czechoslovakia and Poland in 1968, and R. Kalanta’s act of protest by burning himself to death in Kaunas in 1972, boosted the youth movement against the Soviet regime in Lithuania. Underground youth organisations, as a rule, had resounding names such as: “The Free Lithuania,” “The Committee for the Freedom of Lithuania” or “Freedom for Lithuania!”.

   Each organisation had its own structural pattern, regulations, programme and putting on oath ritual. The members of these organisations had their own code names. Their activities were focused on printing and distributing anti-Soviet leaflets. Those leaflets very radically and openly disseminated the idea of Lithuania’s independence. The youth organisations were responsible for a continuous appearance of anti-Soviet slogans in public places. They also hoisted national flags on prewar Lithuania’s national holidays and desecrated the USSR and the Soviet Lithuania’s flags.

   The youth resistance movement and its drastic expression of anti-Soviet moods was none the less important than the dissidents’ movement in the fight for the independence of Lithuania.

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Paskutinį kartą redagavo Žygeivis 27 Vas 2007 00:32. Iš viso redaguota 1 kartą.

Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
 Pranešimo tema:
StandartinėParašytas: 18 Vas 2007 19:43 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Šaltinis - http://www.genocid.lt/Leidyba/6/Zivile6.htm

Živilė Račkauskaitė. Pasipriešinimas sovietiniam režimui Lietuvoje aštuntajame dešimtmetyje*

* Pabaiga. Pradžia - žurnalo „Genocidas ir rezistencija“, 1998, Nr. 2(4).

   Pasipriešinimas sovietinei sistemai aštuntajame dešimtmetyje yra mažai tyrinėta tema lietuvių istoriografijoje. Daugelis autorių tik fragmentiškai aptaria šios temos problematiką; dažniausiai kiek išsamiau analizuojama religinės krypties opozicija, kovojusi dėl tikinčiųjų teisių.

    Šiame straipsnyje nagrinėjamos tautinė ir tautinė-liberalioji pogrindžio spaudos kryptys, taip pat analizuojama disidentinio judėjimo specifika.

    Lietuvių tauta niekada nebuvo susitaikiusi su sovietine okupacija ir jai pradėjo priešintis nuo pirmųjų dienų. Net ir po kelių dešimtmečių trukusio Sovietų Sąjungos valdymo nepriklausomybės idėja buvo gyva daugelio lietuvių sąmonėje. Pasipriešinimo formos ir metodai kito, jų kitimą lėmė įvairūs veiksniai: tarptautinė padėtis, sovietinio režimo sistemos pokyčiai. Daug aukų pareikalavusią ginkluotąją rezistenciją pakeitė nesmurtinė kova, daugelio autorių vadinama pasyviosios rezistencijos vardu.

  Šeštajame ir septintajame dešimtmečiais kilo neformalus kraštotyrinis judėjimas, būrėsi įvairūs pusiau legalūs inteligentų klubai, jaunimo organizacijos. Aštuntasis dešimtmetis Lietuvos pasipriešinimo sovietinei imperijai istorijoje žymus tuo, kad atsirado savilaida, kūrėsi pogrindžio organizacijos, siekusios politinių tikslų.

     Analizuojant pogrindžio spaudą, galima išskirti kelias kryptis: kovojanti dėl tikinčiųjų teisių („Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronika“); tautinė kryptis, kurios atstovai pirmenybę teikė tautinėms problemoms, jų politinis idealas buvo nepriklausoma Lietuva („Aušra“, „Laisvės šauklys“ ir kt). Sąlyginai galima išskirti ir dar vieną – tautinę-liberaliąją kryptį, kuri atsisakė radikalių tautinių idėjų, pabrėžė žmogaus teises ir laisves, įvairiais aspektais kritikavo sovietinę sistemą, siekė atkurti Lietuvos valstybingumą („Perspektyvos“).

    Šiuo laikotarpiu Lietuvoje prasidėjo disidentinis judėjimas, svarbiausiu kovos tikslu laikęs žmogaus teisių ir laisvių gynimą; disidentai veikė ne pogrindyje, o viešai.

    Aštuntojo dešimtmečio pasipriešinimo judėjimas atspindėjo visuomenės nuotaikas. Vien tai, kad egzistavo toks judėjimas, pasiūlęs alternatyvą oficialiajai ideologijai ir net griovęs jos dogmas, vertė suabejoti vienpartinės sistemos teisėtumu.

Tautinė kryptis


    Aštuntajame dešimtmetyje opozicinė veikla pirmiausia buvo susijusi su savilaidos leidinių steigimu, jų bei kitos literatūros, tuo metu oficialiai laikytos antisovietine, dauginimu ir platinimu bei persiuntimu į Vakarus. Net Lietuvos KGB „spaudos taškų“ kūrimą traktavo „kaip sąlygą susitelkimui, ryšių palaikymui, vieningo idėjinio-taktinio pagrindo sudarymui“.

     Ryškiausi to laikotarpio tautinės pakraipos leidiniai – „Aušra“, „Vytis“ ir „Laisvės šauklys“.

     1975 m. lapkričio mėn. kun. Prano Račiūno pastangomis pasirodė pirmasis „Aušros“ numeris. Leidinys pasiskelbė tęsiąs 1883–1886 m. leistos „Aušros“ tradicijas. Naujoji „Aušra“ buvo leidžiama su dviguba numeracija; kadangi XIX amžiaus „Aušros“ išėjo 39 numeriai, tai pirmasis naujai atgaivintos „Aušros“ numeris buvo kartu ir 40-asis. Įžanginiame straipsnyje „Aušros“ leidėjai Lietuvos politinę padėtį lygina su carine okupacija, pabrėžia, kad „iš naujo iškilęs pavojus lietuvių tautos egzistencijai“.

    Apskritai vertinant Lietuvos politinę situaciją leidiniui būdingos paralelės su XIX amžiaus Lietuvos situacija. „Aušros“ uždavinys išliko toks pat kaip ir prieš 100 metų – „budinti tautą iš dvasinio miego, […] parodyti lietuviams praeitį, teisingai įvertinti dabartį ir padėti įsivaizduoti ateities Lietuvą“. Kaip ir XIX amžiaus „Aušra“, naujoji siekė pirmiausia ugdyti tautinį susipratimą, dorovingumą, pabrėžė rūpinimąsi kultūra ir švietimu; tai buvo tarsi priemonė prieš nutautėjimą. Leidinyje teigiama, kad „lietuvių tauta išsilaikys, jei bus kultūringesnė už pavergėjus. […] turi pasikartoti senovės istorija, romėnai jėga nugalėjo graikus, o graikai kultūra nugalėjo romėnus“.

   Nuo pat pirmojo „Aušros“ numerio ryškėja tautinė leidinio orientacija. Jo steigėjai pasiskelbė nenuginčijamų, tradicinių dvasinių vertybių: tikėjimo, doros, kalbos, literatūros, istorijos, visos lietuviškos kultūros puoselėtojais.

   Didelę leidinio dalį sudaro straipsniai apie lietuvių tautinį diskriminavimą sovietinėje imperijoje, religijos vaidmenį, tautos moralinį nuosmukį. Nemažai straipsnių Lietuvos istorijos tematika, ypač akcentuojama prieškario tarptautinių santykių istorija.

    Iki 1981 m. „Aušroje“ paskelbta apie 20 straipsnių, kuriuose aptariami ir analizuojami SSRS–Vokietijos slaptieji susitarimai Baltijos respublikų atžvilgiu. Leidinyje ne kartą pabrėžta, kad 1940 m. Lietuva buvo okupuota ir aneksuota.

    Greta minėtos tematikos straipsnių „Aušros“ leidėjai spausdino ir rusų demokratinio opozicinio judėjimo lyderių Aleksandro Solženicyno, Andrejaus Sacharovo straipsnius. Tam tikrą toleranciją rodo tai, kad žurnale buvo spausdinami ir radikaliosios Lietuvos laisvės lygos, Lietuvių kalbos gynimo komiteto, Lietuvos Helsinkio grupės, Estijos, Rusijos disidentų atviri laiškai, kreipimaisi į Sovietų Sąjungos valdžios institucijas, užsienio valstybes bei tarptautines organizacijas.

    Kaip ir „Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronikoje“ (LKBK), „Aušroje“ buvo skelbiama informacija apie Lietuvos disidentų suėmimus, teismo procesus. Taigi „Aušra“ ne tik vykdė savo tiesioginius uždavinius, bet ir atspindėjo Lietuvos, iš dalies ir Rusijos disidentinio sąjūdžio aktualijas.

    Lyginant „Aušrą“ su žymiausiu Lietuvos pogrindžio leidiniu „Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronika“, matyti pagrindinis jų skirtumas: „Aušros“ leidėjai neakcentavo sąžinės laisvės varžymų Lietuvoje. „Aušros“ negalima laikyti sekuliarizuotu tautiniu leidiniu, bet vis dėlto kryptingo orientavimosi į Lietuvos tikinčiųjų teisių apribojimo tematiką nebuvo, pirmenybė teikiama tautinėms, politinėms problemoms – visų pirma krašto rusinimui. Kaip matyti iš „Aušroje“ spausdintų straipsnių, jos leidėjų politinis idealas buvo nepriklausoma Lietuva, nors to jie niekur atvirai nedeklaravo. KGB pulkininkas G. K. Vaigauskas, analizuodamas nelegalią Lietuvos pogrindžio spaudą, „Aušros“ leidėjus pavadino labiausiai ekstremistiškai nusiteikusiais nacionalistais.

   „Aušra“ buvo leidžiama JAV 800 egzempliorių tiražu, „Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronika“ ėjo 5000 egz. tiražu, be to, nors ir leidžiama JAV, „Aušra“ nebuvo verčiama į jokią užsienio kalbą.

    Vien dėl šių priežasčių ji neturėjo tiek daug skaitytojų kaip „LKB kronika“. Vis dėlto „Aušra“ suvaidino didelį vaidmenį Lietuvos pasipriešinimo judėjime. Ji buvo aktyviai platinama kartu su „LKB kronika“. 1980 m. lapkričio 26 d. už pogrindžio leidinių, tarp kurių buvo ir „Aušra“, dauginimą ir platinimą nuteisti Anastazijus Janulis ir Povilas Buzas.

     Viena ryškiausių tautinės pakraipos organizacijų buvo Lietuvos laisvės lyga (toliau – LLL), susikūrusi 1978 m. birželio 15 d. Ji atvirai propagavo Lietuvos nepriklausomybės idėjas, todėl laikytina radikaliausia aštuntojo dešimtmečio pogrindžio organizacija. Susikūrimo deklaracijoje, kurios pagrindinė dalis labai konkreti ir lakoniška, LLL aiškiai nurodė savo veiklos tikslą – „Nepriklausomos Lietuvos atkūrimas“, LLL uždaviniai – „1. Religinės, tautinės, politinės sąmonės ugdymas; 2. Lietuvos laisvės klausimo kėlimas tarptautiniuose forumuose“.

    LLL savo keliamiems tikslams įgyvendinti sukūrė tam tikrą organizacijos struktūrą. Aukščiausia Lygos institucija – tautinė taryba (LLL, būdama pogrindžio organizacija, dalį savo išleistų dokumentų pasirašinėjo tautinės tarybos vardu). Be to, LLL nariai numatė sudaryti užsienio tarybą, jei dėl tam tikrų priežasčių tautinė taryba negalėtų atlikti savo funkcijų. Tuo tikslu LLL susikūrimo deklaracijoje ragino užsienio lietuvius atstovauti LLL užsienyje.

    Lietuvos laisvės lyga neturėjo griežtos narystės, nario mokesčio, formalaus vadovo. Jos įkūrėjas – Antanas Terleckas, tautinės tarybos nariai – Vytautas Bogušis, Jonas Petkevičius, Jonas Protusevičius, Angelė Ragaišienė, Romualdas Ragaišis, Julius Sasnauskas, Eleonora Sasnauskaitė, Dalia Sasnauskienė, Vladas Šakalys, Elena Terleckienė, Andrius Tučkus ir Jonas Volungevičius.

   Daugelis jų jau buvo kalėję už antisovietinę veiklą ir dalyvavimą ginkluotos rezistencijos kovose. Vėliau į LLL įstojo Algimantas Andreika, Valdas-Vytautas Anelauskas, Algimantas Baltrušis, Antanas Grigas, Teodora Každailienė, Evgenijus Krukovskis, Edmundas Paulionis. LLL konsultantais buvo Valerijus Smolkinas, Stasys Stungurys ir Albertas Žilinskas.

   Savo atsiminimuose apie LLL veiklą jos lyderis A. Terleckas teigė, kad šios organizacijos sukūrimui didelę įtaką turėjo žymių Lietuvos disidentų – Balio Gajausko, Viktoro Petkaus ir Henriko Jaškūno suėmimai.

    Organizacijos įkūrimas buvo tarsi iššūkis Lietuvos KGB, siekusiam sunaikinti Lietuvos pogrindį ir aktyviausius bei autoritetingiausius jo dalyvius. Be to, šios organizacijos ištakos glūdi ankstesnėje LLL įkūrėjų veikloje: jie leido radikaliai tautinės pakraipos pogrindžio leidinį „Laisvės šauklys“, kuris suformavo LLL programą. Todėl reikėtų išsamiau panagrinėti jo pasirodymo aplinkybes, juolab kad tai susiję ne tik su LLL atsiradimu, bet ir su tam tikru iš leidėjų pozicijos išplaukiančiu oponavimu katalikiškajam pogrindžiui.

   „Laisvės šauklys“ buvo leidžiamas 1976–1977 m.

   Jo atsiradimą lėmė nepasitenkinimas jau ketvirtus metus ėjusia religinės pakraipos pogrindžio spauda. Lietuvos pasipriešinimo judėjimo dalyvių gretose pasigirdo nuomonių, kad „LKB kronika“, pirmasis pogrindžio leidinys, neatlieka svarbiausio uždavinio – žadinti tautos viltį atkurti Lietuvos valstybingumą, akcentuoti kovos būtinybę.

   Būsimieji Lietuvos laisvės lygos įkūrėjai kritikavo „LKB kroniką“ už radikalesnių tautinių idėjų netoleravimą, be to, jų manymu, dalis dvasininkų, perdėm netolerantiškai elgdamiesi su pasauliečiais, į katalikiškąjį pogrindį perkėlė prieškario Lietuvos partines rietenas.

    Apskritai visas religinės pakraipos opozicinis judėjimas buvo kritikuojamas dėl nuosaikumo režimui. Atviri kunigų, tikinčiųjų laiškai patekę į užsienį išties galėjo sudaryti įspūdį, kad Lietuvoje kovojama tik dėl religijos laisvės: „Tokia padėtis […] stabdė Lietuvos politinio statuso klausimo kėlimą tarptautiniuose forumuose“.

    Radikalias tautines nuostatas būsimieji Lietuvos laisvės lygos nariai galėjo pademonstruoti naujame pogrindžio leidinyje „Laisvės šauklys“. Pagrindiniai leidinio steigėjai buvo Kęstutis Jakubynas, J. Sasnauskas, S. Stungurys ir A. Terleckas.

    Nuo pat pirmojo numerio jame ryškėja akivaizdžiai revoliucinės, sistemą atmetančios idėjos. Raginama kovoti dėl Lietuvos laisvės, pabrėžiama, jog tai daryti įpareigoja Romo Kalantos auka. „Laisvės šauklys“ pasiryžo sujungti religinius įsitikinimus ir tautinį susipratimą. Deja, šis leidinys gyvavo labai trumpai, 1977 m. pabaigoje KGB jį sunaikino. Iš viso išėjo 5 numeriai, bet ir tie nepasiekė užsienio savarankiškai, nes buvo paskleistas gandas, jog „Laisvės šauklį“ leidžia KGB.

    Tai byloja tam tikrą tolerancijos, vieningumo stoką Lietuvos opozicinio judėjimo dalyvių gretose. Tik dėl to, kad „Laisvės šauklio“ 1, 2 ir 5 numeriai buvo perspausdinti naujame (taip pat trumpai ėjusiame) pogrindžio leidinyje „Aušrelė“, informacija apie „Laisvės šauklio“ egzistavimą pasiekė JAV.

     Lietuvos laisvės lygos nariai pradėjo leisti kitą pogrindžio leidinį „Vytis“. Jame taip pat reiškiamos gan radikalios tautinės nuostatos. Jau pirmajame numeryje spausdinamos tos LLL susikūrimo deklaracijos mintys, kurios dėl savo radikalumo nebuvo patekusios į „Aušrą“.

    Ypač kritikuojami rusų disidentai, nenorintys pripažinti rusų tautos kaltės lietuvių tautai. Raginama rezistencinėje kovoje nesitikėti nei Vakarų, nei rusų disidentų pagalbos; atramos siūloma ieškoti „Rusijos pavergtų tautų pasipriešinime“.

    Leidinyje daug priekaištų ir lietuvių emigrantams, kurie vis labiau „atitrūksta nuo tautos kamieno, pradeda nejausti tautos pulso“. Kaip savo prisiminimuose rašo A. Terleckas, diplomatijos stoka, pernelyg didelis tiesmukiškumas labai pakenkė „Vyčio“ leidėjams. Konfrontaciją tarp Lietuvos opoziciškai nusiteikusios dvasininkijos ir LLL padidino ir „Vyčio“ pareiškimai, kad lietuvių tautos simboliu turi tapti ne Smūtkelis, o Vytis, kviečiąs kovoti, vyti priešą iš Lietuvos.

    Daug griežtos kritikos „Vyčio“ puslapiuose pareikšta ir Vakarų valstybėms, jos kaltinamos „pataikavimu rusiškajam imperializmui“, teigiama, kad „Vakarų politiniai sluoksniai, norėdami išsaugoti pasaulyje status quo, eina miunchenininkų O. Čemberleno ir E. Daladjė pramintu keliu“.

    „Vytį“, kaip ir „Laisvės šauklį“, ištiko toks pats likimas. Pirmieji nepaprastai radikalūs trys numeriai nepasiekė Vakarų. Suėmus J. Sasnauską ir A. Terlecką, naujaisiais „Vyčio“ leidėjais tapo Z. Vanagaitė, V. Bogušis ir R. Grigas; jie išleido dar tris „Vyčio“ numerius, kurie buvo išspausdinti JAV.

    Lietuvos laisvės lyga egzistavo iki 1979 m. Tų metų spalio 30 d. buvo suimtas jos lyderis A. Terleckas, o gruodžio 11 d. – kitas LLL narys J. Sasnauskas. LLL buvo priversta laikinai nutraukti savo egzistavimą. 1987 m., iš tremties grįžus LLL nariams, organizacija atnaujino veiklą ir išėjo iš pogrindžio.

   Pagrindinė LLL kaip ir kitų disidentinių pogrindžio organizacijų veikla buvo pareiškimų, kreipimųsi Sovietų Sąjungos vyriausybei ir tarptautinėms organizacijoms rašymas. Per kelerius LLL egzistavimo metus iš visų jos vardu pasirašytų dokumentų pirmiausia galima išskirti Algirdo Statkevičiaus parengtą „Moralinį ultimatumą TSRS vyriausybei“. Tai originalus savo apimtimi ir drąsiais reikalavimais dokumentas.

     Kovodama dėl Lietuvos nepriklausomybės atkūrimo, LLL stengėsi akcentuoti Lietuvos tuometinio statuso neteisėtumą, nuolat pabrėžė 1940 m. įvykusios okupacijos faktą. Apskritai LLL nariai vieni pirmųjų prabilo apie 1939 m. rugpjūčio slaptuosius Vokietijos–SSRS susitarimus. „Moralinio ultimatumo TSRS vyriausybei“ pagrindinė tema taip pat buvo 1939 m. Molotovo–Ribbentropo pakto slaptieji protokolai ir šio susitarimo padariniai.

    Dokumente drąsiai gvildenami tie tarpukario ir pokario Lietuvos istorijos momentai, apie kuriuos viešai prabilta tik devintojo dešimtmečio pabaigoje, nevengiama kategoriškų, kartais perdėm emocionalių, ekspresyvių apibūdinimų ir išvadų.

    Teigiama, kad nacistinė ideologija buvo būdinga ne tik vokiečių nacionalsocialistams, bet ir rusų bolševikams, taip pat teigiama, kad dėl imperialistinių užmojų „ypatingai sunkia nacizmo forma sirgo jau carinės Rusijos vadovaujantieji sluoksniai bei didesnė rusų tautos dalis“.

    Pagrindiniai lietuvių tautos priešai įvardijami šiais epitetais: „rusų cariniai nacistai“, „raudonieji agresoriai“, „raudonieji nacistai“. Sovietų Sąjunga vadinama „viena didžiausių kolonijinių valstybių pasaulyje“, kuri savo kolonijinius tikslus pademonstravo 1940 m. okupuodama Baltijos valstybes.

    Dokumentui būdingas tarpukario Lietuvos idealizavimas, pabrėžiama, kad jeigu ne Lietuvos okupacija, tai „Lietuva iki šių dienų tebebūtų viena demokratiškiausių bei viena kultūringiausių valstybių pasaulyje“, „jeigu ne slaptas Stalino–Hitlerio sąmokslas, Lietuva ekonominiu bei kultūriniu požiūriu būtų labai greitai pakilusi į pirmaujančių šalių tarpą“. Šiuo ultimatumu taip pat buvo kreipiamasi ir į rusų tautą, ji kaltinama tuo, kad vykdė genocido politiką lietuvių tautos atžvilgiu.

    Dokumento esmė – ultimatyvus reikalavimas SSRS vyriausybei per 90 valandų apsvarstyti nepriklausomos Lietuvos atkūrimo klausimą. Nepriklausoma Lietuva turėtų būti atkurta „etnografinėse ribose įskaitant ir po karo kolonizuotą Mažąją Lietuvą“; taip pat reikalaujama „Pravdoje“ ir visų respublikų centrinėje spaudoje paskelbti slaptuosius Molotovo–Ribbentropo pakto dokumentus.

    Lietuvos okupacijos, kolonijinės Lietuvos būklės faktus, išsivadavimo idėjas LLL kėlė ir Jungtinių Tautų Organizacijai adresuotame 1979 m. rugpjūčio 23 d. dokumente.

    Kai kuriuose LLL dokumentuose tarp gan emocionalių pareiškimų galima įžvelgti ir nacionalizmo tendencijų.

    Pavyzdžiui, LLL 1979 m. birželio 15 d. kreipimesi į Lietuvoje gyvenančius rusus išvardijama rusų kolonistų daroma žala Lietuvai ir kviečiama „visus Lietuvoje gyvenančius rusus apleisti mūsų kraštą“. Rusų mąstymo būdas, rusiškasis mentalitetas kartais vaizduojamas kaip negatyvus, absoliučiai priešingas lietuviškajam. Teigiama, kad „rusų kolonistų pagalba Lietuvoje kuriama lojalumo okupacinei sistemai atmosfera“, be to, „tam tikras rusų kolonistų sluoksnis demoralizuoja mūsų tautą“.

    Nepaisant dažnai pasitaikančių itin griežtų nacionalistinių idėjų, LLL buvo viena ryškiausių organizacijų, atstovavusių tautinei krypčai. Jos nariai aiškiai ir konkrečiai suformulavo savo kovos tikslus – nepriklausomos Lietuvos atkūrimas.

    Lietuvos KGB 1979 m. suėmus J. Sasnauską ir A. Terlecką, nepavyko išsiaiškinti, kad būtent jie ir buvo LLL nariai. Jie buvo apkaltinti laikę ir platinę antisovietinę literatūrą – LKBK, „Laisvės šauklys“, „Aušra“, „Dievas ir tėvynė“ ir kt., taip pat atvirų laiškų, pareiškimų „gaminimu ir platinimu“.

    Lietuvos laisvės lyga nebuvo vienintelė tautinės pakraipos organizacija. 1979 m. pogrindyje veikė Lietuvių kalbos gynimo iniciatyvinė grupė. Jos kreipimuose į pasaulio lietuvius, Jungtinių Tautų Organizacijos sekretorių keliamos rusinimo problemos, pabrėžiamas ir Lietuvos nepriklausomybės praradimo faktas, rašoma apie 1940–1941 m. ir 1944–1953 m. lietuvių trėmimus į Sibirą, sovietizacijos procesai įvardijami kaip genocido politikos vykdymas.

     Analizuodama septintojo–aštuntojo dešimtmečio Lietuvos situaciją, grupė teigė, kad ir demaskavus asmenybės kultą Sovietų Sąjungos tikslai liko tie patys – „visiškas Lietuvos nutautinimas ir jos dvasinių vertybių sunaikinimas“, taip pat atkreipė dėmesį į ekologines Lietuvos problemas.

    Pats grupės pavadinimas (Lietuvių kalbos gynimo iniciatyvinė grupė) rodo pagrindinę grupės opozicinės veiklos sferą, tikslą – tai kova dėl gimtosios kalbos išsaugojimo. Gimtoji kalba traktuojama kaip svarbiausias tautos išlikimo garantas. Smerkiamos rusų kalbai suteikiamos prioritetinės teisės. Rusinimo politika ypač suaktyvėjo aštuntojo dešimtmečio pabaigoje po 1979 m. Taškento konferencijoje priimtų nutarimų, kurie turėjo paspartinti rusų kalbos įvedimą visose visuomenės gyvenimo srityse. Lietuvių kalbos iniciatyvinės grupės kreipimesi į JTO Taškento konferencijos rezultatai įvardijami kaip siekimas sunaikinti nacionalines SSRS tautų kultūras.

    Analizuojant tautinės pakraipos opozicinio judėjimo idėjines nuostatas, akivaizdžiai išryškėja svarbiausioji būtinybė – Lietuvos nepriklausomybės atkūrimas. Tautinės krypties atstovai, pasisakydami už nepriklausomos Lietuvos atkūrimą, visiškai neanalizavo būsimos Lietuvos politinės, ekonominės ir socialinės santvarkos: jiems daugiausia rūpėjo nacionalinės egzistencijos problemos.

Tautinė-liberalioji kryptis


    Nuo aštuntojo dešimtmečio vidurio opozicija pastebimai auga ir įvairėja. Tai rodo pogrindžio spaudos leidinių gausa. T. Remeikis pažymi, kad nuo 1972 iki 1978 m. tęstinių pogrindžio leidinių padaugėjo nuo 1 iki 8, bendras numerių kiekis – nuo 4 iki 31 ir puslapių kiekis – nuo 170 iki 1500. Tam tikrą įvairovę politinių pažiūrų atžvilgiu rodo tai, jog dešimtmečio pabaigoje tarp kai kurių pasipriešinimo dalyvių buvo populiarios eurokomunizmo idėjos. Be to, aštuntojo dešimtmečio antroje pusėje Lietuvoje prasidėjo disidentinis judėjimas, pasiūlęs liberalią visų žmogaus ir tautų teisių gynimo ideologiją.

    1978 m. rugpjūčio mėn. pasirodė pirmasis pogrindžio leidinio „Perspektyvos“ numeris. Pagrindiniai „Perspektyvų“ leidėjai buvo Vytautas Skuodis, Povilas Pečeliūnas ir Gintautas Iešmantas.

    Iki 1981 m. buvo parengti ir išleisti 22 šio pogrindinio leidinio numeriai. Už dalyvavimą „Perspektyvų“ leidime, antisovietinės literatūros saugojimą ir kitą antisovietinę veiklą 1980 m. gruodžio 22 d. V. Skuodis buvo nuteistas 7 metams laisvės atėmimo ir 5 m. tremties, G. Iešmantas – 6 m. laisvės atėmimo ir 5 m. tremties, P. Pečeliūnas – 3 m. laisvės atėmimo ir 5 m. tremties.

    „Perspektyvų“ pirmojo numerio įžanginiame straipsnyje suformuluoti pagrindiniai leidinio tikslai ir uždaviniai: „Perspektyvos“ nori padėti surasti kelius, vedančius iš susidariusios aklavietės į atsinaujinimą, pagrįstą tikrosios demokratijos principais“; pasižadėta, kad leidinys „savo puslapiuose nevengs aštresnių kritinių straipsnių, tačiau kurie neprieštaraus TSRS Konstitucijos 49 straipsniui ir Lietuvos TSR Konstitucijos 47 straipsniui, leidžiantiems bet kuria forma pateikti pasiūlymus […] valstybinių organų darbui gerinti ir trūkumams kritikuoti“. Paskelbta, kad „straipsniai bus spausdinami diskusine tvarka“. Taigi leidinio autoriai, tęsdami rusų demokratinio sąjūdžio tradicijas, užsibrėžė tikslą kelti aikštėn Sovietų Sąjungos vidaus ir užsienio politikos trūkumus, bandyti atskleisti sovietinės sistemos totalitarinį pobūdį, o ne vien tik akcentuoti tautinius siekius.

    „Perspektyvose“ kur kas daugiau nei kituose pogrindžio leidiniuose buvo spausdinama rusų disidentinio sąjūdžio atstovų kreipimųsi, atsišaukimų ir kitų tekstų. Greta A. Sacharovo ir A. Solženicyno straipsnių (paskelbtų užsienio spaudoje) buvo perspausdinami nelegalios organizacijos – Rusijos liaudies sąjungos (Rusijos solidaristų) dokumentai. Juose, kaip ir žadėta, smarkiai kritikuojama SSRS socialinė-ekonominė vidaus politika: „Mūsų darbininkas, kurio vardu partija valdo šalį, yra jos monopolijos valdžioje, […] uždrausta streikuoti, […] valstiečiai: iš jų atimta laisvo darbo savo žemėje teisė. […] ji [inteligentija. – Ž. R.] yra verčiama pateisinti, stiprinti ir garbinti diktatūrą“. Atsišaukime teigiama, kad ši organizacija kovoja dėl išsivadavimo iš vienpartinės diktatūros, už kolūkių, „pataisos darbo stovyklų likvidavimą, už tai, kad liaudis taptų savo šalies šeimininke“. Žavimasi Lenkijos darbininkų profsąjunginiu judėjimu, raginama sekti jo pavyzdžiu.

   Akivaizdu, kad panašios tematikos straipsnių, kuriuose taip ryškiai atskleidžiama sovietinės sistemos prigimtis, kritikuojama pati sistema, iš dalies pateikiamos Rusijos ir Lenkijos opozicinio judėjimo idėjos, nerasime kituose pogrindžio leidiniuose, kurie daugiausia kėlė lietuvių tautines bei religines pretenzijas režimui. Būtų neteisinga teigti, kad tai nebuvo gvildenama ir „Perspektyvų“ puslapiuose. Straipsnių autoriai pasisakydavo už Lietuvos nepriklausomybę, nuolat kėlė aikštėn rusinimo problemą. Leidinio 7 numeryje išspausdintame „Kreipimesi į visus pasaulio lietuvius“ kritikuojama SSKP nacionalinė politika, teigiama, kad lietuvių tauta be paliovos rusinama, naikinamos jos dvasinės vertybės, kad Lietuva buvo okupuota ir 1940–1944 m. bei 1944–1953 m. Lietuvoje buvo vykdoma genocido politika, nusiaubusi miestus ir kaimus. Leidinys skelbė informaciją apie 1978 m. įkurto Tikinčiųjų teisėms ginti katalikų komiteto veiklą, išspausdino jo kreipimąsi į popiežių Joną Paulių, kuriame atkreipiamas dėmesys į tikėjimo laisvės varžymus Sovietų Sąjungoje. Religinės laisvės, tautinių problemų kėlimu „Perspektyvos“ tęsė Lietuvos pasipriešinimo judėjimo tradicijas, bet vis dėlto tam tikra leidinyje spausdinamos medžiagos dalis leidžia kalbėti apie liberalią leidinio kryptį.

    „Perspektyvose“ dažnai buvo spausdinami straipsniai, propaguojantys tuo metu Vakarų Europoje populiarias eurokomunizmo, „žmogiškojo veido komunizmo“ idėjas. Eurokomunizmo, arba nacionalinio komunizmo, kūrimo idėjos, pradėjusios sklisti septintojo dešimtmečio pabaigoje, buvo nukreiptos prieš sovietinio komunizmo praktiką, jų skleidėjai aiškino, kad SSKP neišreiškia tikrųjų komunizmo idėjų. Šis liberalus demokratinis kairiosios pakraipos sąjūdis atmetė vienpartinės diktatūros idėją, atsisakė vienpartinės sistemos koncepcijos, prievartinio kelio į valdžią, pabrėžė, jog siekiant demokratijos ir valdžios būtina laikytis parlamentarizmo tradicijų.

    Sovietinė spauda, smarkiai puldama komunistinio judėjimo vienybės ardytojus, nesąmoningai tapo vienu iš eurokomunizmo idėjų platinimo šaltinių. Nacionalinio komunizmo idėjomis „užsikrėtė“ ir „Perspektyvų“ leidėjai. „Perspektyvų“ 12 numerio straipsnyje „Svarbu pasekmės“ kritikuojamas sovietinis komunizmas, neigiamai atsiliepiama apie SSKP strategiją ir taktiką teikti pagalbą pasaulio komunistinėms partijoms; pasisakoma prieš proletarinę revoliuciją ir proletariato diktatūrą.

    1978 m. pasirodė dokumentai, pasirašyti Lietuvos komunistų sąjungos (LKS), Judėjimo už Lietuvos išstojimą iš SSRS vardu. Tai nebuvo realiai pogrindyje egzistuojančios organizacijos, nors „Perspektyvų“ puslapiuose dažnai pasirodydavo jų dokumentai, kuriuose buvo nurodyta šių organizacijų struktūra, narių priėmimo tvarka. Dokumentų, pasirašytų LKS ir Judėjimo už Lietuvos išstojimą iš SSRS vardu, autorius buvo G. Iešmantas. Nors šios organizacijos buvo fiktyvios, vis dėlto įdomu panagrinėti jų vardu „Perspektyvose“ skleistas idėjas.

    Visuose šių organizacijų dokumentuose atsispindi klasikiniai kairiosios ideologijos aspektai. Viename iš programinių dokumentų LKS, remdamasi dialektiniu istoriniu materializmu, pripažįsta, kad „socializmas ir komunizmas yra žmonijos vystymosi būtinybė“, bet toliau teigia, jog „socializmas, kuris įgyvendindamas ekonomines, socialines ir kultūrines teises, bet paneigdamas politines ir pilietines laisves, kaip yra Tarybų Sąjungoje, dar nėra tikrasis […]“.

    LKS propagavo socializmą (ir komunizmą kaip galutinį tikslą), bet jis turėjo būti „sujungtas su demokratija ir laisve“. Pasiekti socializmo laimėjimai (nesukonkretinami kokie) neatmetami, o „su laisve ir demokratija sujungtas socializmas reiškia aukštesnę esamo socializmo pakopą“. Komunizmo siekimas Lietuvos komunistų sąjungą vienija su kitomis komunistų partijomis. Kaip ir dera tikriems nacionalinio komunizmo atstovams, LKS pabrėžė tautų laisvę ir apsisprendimo teisę.

    Tų teisių paneigimas SSRS, prievartinio tautų suartėjimo politika „tampa prievartine asimiliacija“; nevengiama vartoti ir termino „didžiavalstybinis rusiškasis šovinizmas“. LKS pasisakė už tautų nepriklausomybę: „[…] siekdami sukurti tikrąjį socializmą, […] esame už Lietuvos išstojimą iš Tarybų Sąjungos“. Anot LKS, Spalio revoliucija sustojo pusiaukelėje, nes apsiribojo socialiniais-ekonominiais klausimais, „laisvės įgyvendinimo atžvilgiu revoliucijos žygis liko neužbaigtas“.

    Analizuojant Judėjimo už Lietuvos išstojimą iš SSRS dokumentus reikėtų išskirti svarbiausius momentus: tai Lietuvos pasipriešinimo judėjime gan netradicinė, nuodugni sovietinės sistemos kritika ekonominiu-socialiniu aspektu, apeliavimas į visų žmogaus teisių ir laisvių varžymą (nuo 1976 m. lapkričio mėn. žmogaus teisių pažeidimus kėlė aikštėn Lietuvos Helsinkio grupė).

     Straipsnyje „Rubikonas“, pretenduojančiame į teorinius apibendrinimus, nagrinėjami žmogaus teisių apribojimo aspektai. „Draugo“ ir „filosofo“ dialogo forma parašytame straipsnyje keičiamasi nuomonėmis apie žodžio ir spaudos laisvę, rinkimų sistemą Sovietų Sąjungoje, svarstoma teisė išstoti iš SSRS, gvildenami tarptautinio komunistinio judėjimo klausimai. Straipsnis pavadintas „Rubikonas“ neatsitiktinai, nes norint kritikuoti esamą santvarką, kuri netoleruoja jokios kritikos, reikia peržengti tam tikrą ribą, kaip tai padarė, pavyzdžiui, R. Kalanta ar rusų disidentas Vladimiras Bukovskis; anot straipsnio autoriaus, iš liaudies masių atimta teisė išreikšti savo nuomonę ir mintis. Kritikuojama ir naujoji SSRS Konstitucija, kurioje deklaruota „teisė išstoti iš TSRS tėra tik fikcija“. Sovietinės sistemos valdymo metodus autorius lygina su fašistiniais.

    Tautiniu aspektu ir kituose LKS straipsniuose rutuliojama vienos nacijos išskirtinumo, rusiškojo šovinizmo koncepcija, pabrėžiama, kad „TSRS ignoruojami kitų tautų politiniai, ekonominiai ir kultūriniai interesai“. Būtent tautos teisių, nepriklausomybės akcentavimas šių tekstų autorius priartina prie tautinės ideologijos.

    „Perspektyvas“ griežtai kritikavo radikalios tautinės krypties atstovai. Lietuvos laisvės lygos kritiniame straipsnyje, pavadintame „„Perspektyvos“ be perspektyvų“, kritikuojami kairiosios ideologijos atšvaitai „Perspektyvų“ puslapiuose.

    Ypač smerkiamos visos demokratizuotos nacionalinio komunizmo, eurokomunizmo idėjos, atmetamas marksizmas, kuris, anot straipsnio autoriaus, iš esmės neigia laisvę ir tautiškumą.

     Teigiama, kad „ateitis priklauso tautinėms ir religinėms idėjoms. Kas tai stengiasi atmesti, bus išmestas į istorijos šiukšlyną“. LKS nariai įžeidžiamai vadinami „elkaesininkais“, „neostalinistais“, nepripažįstamas jų atsiribojimas nuo oficialiosios LKP: „Taip, vien komunisto vardas šiandien mums viską pasako. Nesvarbu, ar tai oficialiosios kompartijos narys, ar elkaesininkas“. Šis straipsnis vėlgi rodo pasipriešinimo judėjimo diferenciaciją, t. y. įvairių ideologinių, politinių pažiūrų egzistavimą Lietuvos pasipriešinimo judėjime, tam tikrą polinkį į kategoriškus vertinimus ir tolerancijos stoką.

    Atsakydami į kritiką ir pateikdami kontrargumentus, Judėjimo už Lietuvos išstojimą iš SSRS dalyviai teigė, kad tautinė religinė kryptis nėra perspektyvi, kad šiuolaikinėje Lietuvoje religiniai idealai nėra aktualūs jaunajai kartai: „Tautinė religinė kryptis nėra pagrindas bendrai kovai“. Pasisakoma už susivienijimą, bendrą frontą, kadangi „visus dalyvaujančius pasipriešinime jungia du dalykai: siekimas iškovoti nacionalinę nepriklausomybę ir kova už žmogaus teises, tai yra politinę demokratiją“.

    „Perspektyvų“ leidėjai nesiejo savo leidinio su kuria nors viena pasipriešinimo judėjimo kryptimi. Vis dėlto ryškus kairiųjų idėjų pabrėžimas daugelyje teorinio pobūdžio straipsnių leistų šį leidinį priskirti būtent prie liberalios socialistinės orientacijos, neatmetant tautinio aspekto, kuris buvo būdingas absoliučiai visam pasipriešinimo judėjimui.

Disidentinis judėjimas. Lietuvos Helsinkio grupė


    Terminas „disidentas“ atėjęs iš Vakarų. Tiesiogiai jis reiškia kitatikį, atskalūną, nepripažįstantį oficialiosios religijos, viešpataujančios ideologijos.

    Disidentinis judėjimas, kaip tam tikra pasipriešinimo sovietiniam režimui forma, pagrįsta žmogaus teisių ir laisvių ideologija, susiformavo septintojo dešimtmečio viduryje Rusijoje. Kai kurie autoriai jo pradžią sieja su 1965 m. gruodžio 5-ąja (sovietinės Konstitucijos diena), kai Maskvos Puškino aikštėje grupė demonstrantų kėlė žmogaus teisių gynimo šūkius.

    Disidentų veiklos, kaip tam tikros pasipriešinimo formos, būdingiausi bruožai – atvirumas, viešumas (nepogrindinė veikla), veikimas nepažeidžiant tuo metu galiojusių teisės normų. Pagrindinė disidentų veiklos forma – taikūs protestai, dažniausiai – taikios demonstracijos (Lietuvoje retos), arba atvirų pareiškimų rašymas sovietų valdžios atstovams ir tarptautinėms organizacijoms (pvz., JTO). Disidentais buvo laikomi žmonės, kurie aktyviai, anksčiau minėtais būdais priešinosi sovietiniam režimui; jų veikla neturėjo būti orientuota į trumpalaikio efekto siekimą. Disidentų veikla dėl jos viešumo turėjo formuoti visuomenės nuomonę tiek šalies viduje, tiek užsienyje.

    Galima teigti, kad atviros opozicinės veiklos idėjos į Lietuvą atėjo iš Rusijos. Visų pirma reikėtų paminėti kai kurių Lietuvos kūrybinės inteligentijos atstovų ryšius su rusų savilaidos leidėjais. Septintojo dešimtmečio pradžioje Tomas Venclova, Aleksandras Štromas prisidėjo prie savilaidos žurnalo „Sintaksis“ (ėjo Maskvoje) leidimo. Tai buvo poezijos leidinys, į jį patekdavo modernistiniai jaunų autorių kūriniai, nepraėję sovietinės cenzūros. Prie žurnalo leidimo prisidėjo rusų disidentinio sąjūdžio atstovas Aleksandras Ginzburgas. Būtent iš kultūrinės opozicijos išaugo žmogaus teisių ir laisvių judėjimas. Rusijoje kilęs disidentinis sąjūdis, akcentavęs žmogaus teises, propagavęs intelektualinę laisvę ir įgavęs konkrečią savilaidos leidinių raišką, atstovavo savotiškai subkultūrai.

   Lietuvos pasipriešinimo dalyviai su Rusijos ir Ukrainos disidentais susitikdavo kalėjimuose ir lageriuose. Septintajame–aštuntajame dešimtmetyje užmegzti ryšiai su rusų disidentais (V. Bukovskis, Jurijus Orlovas, Anatolijus Ščaranskis, Sergejus Kovaliovas) padėjo atsirasti Lietuvoje naujam rezistencinės veiklos būdui.

    Pirmosios atviros pasipriešinimo sovietų valdžiai apraiškos kilo iš katalikų dvasininkijos. Septintojo dešimtmečio pabaigoje pasirodė pirmosios kunigų pasirašytos peticijos dėl Bažnyčios persekiojimo, tikėjimo laisvės pažeidimų (pvz., 1968 m. kunigo V. Šlevo pareiškimas SSRS MT pirmininkui Aleksejui Kosyginui).

     Pirmieji vieši pareiškimai, liudijantys ne vien tikinčiųjų, bet ir kitų žmogaus teisių pažeidimus Lietuvoje, pasirodė šiek tiek vėliau. 1975 m. gegužės 11 d. T. Venclova parašė atvirą laišką Lietuvos komunistų partijos Centro komitetui, kuriame ne tik išdėstė savo požiūrį į komunistinę ideologiją, bet ir atkreipė dėmesį į literatūrinės, mokslinės ir kultūrinės veiklos varžymus. 1975 m. lapkričio 23 d. A. Terleckas kreipėsi į SSRS saugumo komiteto pirmininką Jurijų Andropovą atviru laišku, kuriame išdėstė asmeninę represijų už antisovietinę veiklą patirtį ir mėgino įrodyti, jog Sovietų Sąjungoje žmonės persekiojami už politinius įsitikinimus.

     Vienas reikšmingiausių viešų dokumentų – 1979 m. rugpjūčio 23 d. „Lietuvos, Latvijos, Estijos kreipimasis į TSRS, VFR, VDR vyriausybes, SNO generalinį sekretorių“. Dar kitaip šis dokumentas vadinamas 45 Baltijos kraštų atstovų pareiškimu; jis buvo parašytas 40-osioms Molotovo–Ribbentropo pakto metinėms paminėti. Šiame dokumente, remiantis istoriniais įvykiais, akivaizdžiai iliustruojančiais Baltijos šalių okupacijos faktą, ir tarptautinės teisės normomis, deklaruojančiomis tautų apsisprendimo teisę, reikalaujama panaikinti minėto pakto padarinius.

   Tai pirmas viešas dokumentas, kuriame reikalaujama Baltijos šalių nepriklausomybės. Kreipimuisi pritarė Rusijos disidentai Jelena Boner, A. Sacharovas, Jurijus Belovas ir kiti. Šis dokumentas svarbus ne vien tuo, kad jame viešai deklaruotas Lietuvos okupacijos faktas ir kartu iškeltas Lietuvos suverenumo reikalavimas, bet ir tuo, kad daugelis Lietuvos pogrindžio veikėjų, tokių kaip A. Terleckas, Romas Andrijauskas, V. Bogušis, J. Volungevičius, Jonas Dambrauskas, J. Sasnauskas, Petras Cidzikas ir kiti, pasirašydami šį dokumentą, iš pogrindinės veiklos perėjo į atvirą konfrontaciją su režimu.

    Būtent po to, kai pasirodė šis pareiškimas, buvo suimti A. Terleckas ir J. Sasnauskas. 1979 m. spalio 30 d. „už nelegalių leidinių bei kitokio turinio literatūros gaminimą, dauginimą ir platinimą“ baudžiamojon atsakomybėn patrauktas A. Terleckas, o tų pačių metų gruodžio 11 d. – J. Sasnauskas.

    1978 m. pabaigoje–1979 m. į atvirų protesto pareiškimų, kreipimųsi rengimą įsitraukė daugelis Lietuvos pasipriešinimo judėjimo dalyvių. Ši veikla galėjo būti susijusi su KGB pradėta aktyvia kova prieš itin opoziciškai nusiteikusius asmenis.

    1978 m. rugsėjo mėn. apie 18 Lietuvos pasipriešinimo judėjimo dalyvių parengė bendrą protesto laišką, adresuotą Lietuvos SSR AT Prezidiumui, dėl V. Petkaus nuteisimo; 1979 m. kovo mėn. išsiųstas atviras laiškas „Tiesos“ redaktoriui dėl B. Gajausko nuteisimo, 1979 m. liepos–rugsėjo mėn. tokiu pat būdu buvo protestuojama prieš Romualdo Ragaišio suėmimą. Atvirais pareiškimais pasipriešinimo judėjimo dalyviai protestavo prieš piktnaudžiavimą psichiatrija politiniais tikslais (1979 m. gegužės mėn. pareiškimas dėl Henriko Klimašausko), prieš Lietuvoje vykdomą rusinimo politiką (1979 m. sausio mėn. laiškas, adresuotas Lietuvos KP CK), prieš Baltijos šalių okupaciją.

    Atviro protesto forma buvo ne mažiau (gal net ir labiau) efektyvi už pogrindinę veiklą. Daugelis tokių pareiškimų patekdavo į užsienio lietuvių spaudos puslapius, juos cituodavo „Laisvės“, Vatikano ir kitos radijo stotys. Tokius pareiškimus pasirašiusių konkrečių asmenų pavardės leido susidaryti tam tikrą vaizdą apie Lietuvos pasipriešinimo judėjimo mastą, KGB vykdomas represijas prieš judėjimo dalyvius, apie žmogaus ir tautų teisių varžymus SSRS.

   Viena ryškiausių demokratinio žmogaus teisių gynimo sąjūdžio atstovė – 1976 m. lapkričio 25 d. susikūrusi Lietuvos Helsinkio grupė. Ši grupė išsiskyrė iš bendro Lietuvos neginkluoto pasipriešinimo judėjimo konteksto, todėl reikėtų plačiau panagrinėti jos susikūrimo aplinkybes ir veiklą.

    Viešų draugijų, pavadintų Helsinkio grupėmis, idėja kilo A. Sacharovui. Šios grupės turėjo tirti 1975 m. Europos saugumo ir bendradarbiavimo konferencijos Baigiamojo akto, pasirašyto Helsinkyje, nutarimų pažeidimus ir informuoti apie juos pasaulio visuomenę, taip pat šį dokumentą pasirašiusių šalių vyriausybes. Pirmoji tokia grupė susikūrė Maskvoje 1976 m. gegužės 12 d., jai ėmėsi vadovauti aktyvus Rusijos disidentinio sąjūdžio atstovas J. Orlovas. Tais pačiais metais Maskvos grupės pavyzdžiu įsikūrė Ukrainos, o 1977 m. – Armėnijos Helsinkio grupės. Taigi Lietuvos Helsinkio grupės (toliau – LHG) susikūrimą inspiravo anksčiau susikūrusi analogiška grupė Maskvoje, bet lietuvių grupė, kaip ir ukrainiečių, gruzinų, armėnų, prisijungė ne prie Maskvos Helsinkio grupės, o prie tarptautinio Helsinkio grupių sąjūdžio.

     Oficialiai lietuvių Helsinkio grupė vadinosi „Helsinkio susitarimų vykdymui remti Lietuvos visuomeninė grupė“. Jos nariai steigėjai buvo kunigas Karolis Garuckas, fizikos mokslų daktaras Eitanas Finkelšteinas, poetė, pedagogė, buvusi politinė kalinė Ona Lukauskaitė-Poškienė, buvęs politinis kalinys V. Petkus ir poetas, vertėjas T. Venclova. Nariai steigėjai buvo įvairių tautybių, tikėjimų, socialinės kilmės ir profesijų žmonės.

     Visi jie jau dalyvavo religinės, tautinės arba tautinės-liberaliosios pakraipos opoziciniame judėjime. LHG pretendavo atstovauti demokratiniam Lietuvos pasipriešinimo judėjimui, taip pat įvairiems Lietuvos gyventojų sluoksniams. Visi LHG nariai turėjo lygias teises, oficialaus vadovo nebuvo, be to, LHG neturėjo nei įstatų, nei programos, bet tam tikros neoficialios taisyklės apribojo LHG narių skaičių.

    Parenkant kandidatus, buvo sutarta, jog LHG narys privalo: 1) pritarti Helsinkio konferencijos Baigiamojo akto nutarimams, stengtis prisidėti prie jų įgyvendinimo; 2) neraginti į smurtinę kovą ir joje nedalyvauti. Buvo nuspręsta, kad asmenys, tarnavę vokiečių ir Sovietų Sąjungos baudžiamosiose struktūrose, taip pat vermachte, negali dalyvauti LHG veikloje. Grupei negalėjo priklausyti ir buvę Lietuvos partizanai.

    Pirmieji grupės dokumentai buvo paskelbti 1976 m. gruodžio 1 d. Maskvoje, rusų disidentų suorganizuotoje neoficialioje spaudos konferencijoje užsienio žurnalistams. Šiame susitikime pirmą kartą oficialiai paskelbtas LHG susikūrimo manifestas. Dokumente pabrėžiama, kad susikūrusi grupė „kreips didžiausią dėmesį į Helsinkio susitarimų humanitarinius paragrafus, liečiančius sąžinės, religijų, minties ir įsitikinimų laisvę, taip pat žmogiškųjų kontaktų (šeimų susijungimo, giminių lankymo) laisvę“. Manifeste atkreiptas dėmesys ne tik į žmogaus teisių pažeidimus, bet ir į patį Lietuvos okupacijos faktą: „Mes tikimės, kad šalys […] atsižvelgs į tai, jog dabartinį Lietuvos statusą nulėmė TSRS kariuomenės įėjimas į jos teritoriją 1940 metų birželio 15 dieną“.

   Šioje spaudos konferencijoje LHG atstovai įteikė žurnalistams dar du grupės dokumentus: dokumentą Nr. 1 – apie represijas prieš du katalikų vyskupus – Julijoną Steponavičų ir Vincentą Sladkevičių – ir dokumentą Nr. 2 – apie Lietuvos AT Prezidiumo 1976 m. liepos 28 d. išleistą dekretą, varžantį religinių bendruomenių teises.

   Lietuvos Helsinkio grupės tiesioginė užduotis buvo registruoti žmogaus teisių pažeidimus ir platinti šią informaciją. Iki 1981 m. pabaigos grupė išleido apie 30 numeruotų dokumentų (dokumentai neturi pavadinimų, jie tik sunumeruoti) bei keletą nenumeruotų pareiškimų. Vakarus pasiekė visi iki tų metų LHG parengti dokumentai, išskyrus dokumentus Nr. 19, 20, 21, 24, 25 ir 27.

    Visus LHG išleistus dokumentus pagal juose akcentuojamas žmogaus ir tautų teisių pažeidimų sritis galima suskirstyti į kelias grupes:

1) sąžinės laisvės varžymai, religinių bendruomenių teisių apribojimai, represijos prieš dvasininkus;
2) teisės pasirinkti gyvenamąją vietą, judėjimo laisvės varžymai;
3) įsitikinimų laisvės pažeidimai, represijos prieš asmenis, platinančius „antisovietinę literatūrą“;
4) tautų teisių pažeidimai, tautinių mažumų diskriminavimas;
5) politinių kalinių problemos, psichiatrijos naudojimas politiniais tikslais;
6) represijos prieš pasipriešinimo judėjimo dalyvius, Helsinkio grupių narius.

    Grupės interesų sritis buvo labai plati. Dokumentuose konstatuojami tiek atskirų žmonių teisių pažeidimai, tiek tautų, nacionalinių mažumų (žydų, vokiečių, totorių), religinių bendruomenių (katalikų, sekmininkų) teisių varžymai. LHG pareiškimai gana konkretūs, juose nurodomos nukentėjusių žmonių pavardės, adresai, gimimo, suėmimo datos ir kiti duomenys.

    Vienas svarbiausių Lietuvos Helsinkio grupės dokumentų – 1977 m. balandžio 10 d. parengtas memorandumas „Dėl Romos Katalikų Bažnyčios bei kitų tikinčiųjų padėties Lietuvoje“. Jis adresuotas Belgrado komisijai, tikrinančiai, kaip vykdomi 1975 m. Helsinkyje pasirašyti tarptautiniai susitarimai. Šiame pareiškime iškeliami aikštėn pagrindiniai katalikų teisių apribojimai, kaip antai: valstybės kišimasis į Bažnyčios vidaus gyvenimą, kunigų veiklos, religinio auklėjimo varžymai, masinė antireliginė propaganda drauge draudžiant religinę.

    Minimi konkretūs atvejai, kai nuo valdžios kontrolės nukentėjo kunigų seminarijos auklėtiniai, kunigai (M. Petrauskas, A. Čiūras, K. Garuckas, Vladas Černiauskas, Algirdas Keina), konstatuojami dviejų Lietuvos vyskupų – V. Sladkevičiaus ir J. Steponavičiaus – tremties faktai. Memorandume reikalaujama, kad Lietuvos tikintiesiems būtų suteikta susirinkimų, mitingų, spaudos ir žodžio laisvė, kad iš kalėjimų ir lagerių būtų paleisti politiniai kaliniai (Nijolė Sadūnaitė, Petras Plumpa, Povilas Petronis, Šarūnas Žukauskas ir kiti).

    Šis memorandumas tarsi apibendrina visus anksčiau pasirodžiusius panašios tematikos dokumentus. Gausiomis citatomis iš įvairių tarptautinių dokumentų bei Lietuvos SSR Konstitucijos ir konkrečiais sąžinės laisvės varžymo faktais paremti teiginiai padėjo susidaryti realų Lietuvos tikinčiųjų padėties vaizdą.

    LHG savo dokumentuose atkreipė dėmesį ir į kitų religinių bendruomenių teisių varžymus. 1977 m. birželio 22 d. dokumente Nr. 8 pateikiami sekmininkų religinės bendruomenės tikinčiųjų diskriminavimo faktai.

    Iš kitose sovietinėse respublikose veikusių analogiškų grupių Lietuvos Helsinkio grupė išsiskyrė tam tikru savitumu – reikalavimais laikytis ne tik žmogaus, bet ir tautų teisių. Susikūrimo manifeste LHG nariai ypač pabrėžė Lietuvos okupacijos faktą.

     1977 m. liepos 17 d. grupė parengė išsamų memorandumą „Dėl dabartinės padėties Lietuvoje“, kuris buvo adresuotas Belgrado konferencijai. Konferencijos dalyviams šis memorandumas dar kartą priminė Lietuvos aneksijos 1940 m. faktą, jame taip pat iškelti žmogaus teisių pažeidimai bei tautinės priespaudos faktai, kaip antai išvardijamos pavardės daugelio politinių kalinių, kuriems „vis neleidžiama sugrįžti į tėvynę Lietuvą, ir jie tremtyje laikomi be teismo ir termino […]: Bubulas Stepas, Buknys Kostas, Deksnys Antanas, Karalius Jonas […]“; pateikiami faktai, rodantys valdžios pastangas rusinti Lietuvą, taip pat fiksuojamas kitas tautinės diskriminacijos aspektas – lietuvių kultūrinės veiklos slopinimas už Lietuvos ribų: „uždarytos visos lietuviškos mokyklos Latvijoje, kur karo išvakarėse jų veikė 18 […], kai kuriose Baltarusijos žemėse lietuviai yra autochtonai. Jie gyvena Vidžių, Gervėčių, Pelesos, Lazūnų ir kitose vietose, neturi lietuviškų mokyklų“.

    Pirmą kartą atkreiptas dėmesys į tai, kad su tautinės bei kultūrinės priespaudos problemomis susiduria ir Lietuvos tautinės mažumos: žydai, karaimai, totoriai ir kiti. Taigi tautinių problemų akcentavimas LHG akivaizdžiai išskiria iš kitų Helsinkio grupių, kurios fiksavo žmogaus teisių ir laisvių pažeidimus. Pasirinkusi atvirą veiklos būdą, Lietuvos Helsinkio grupė išsiskyrė ir iš bendro Lietuvos pasipriešinimo judėjimo konteksto. Tai buvo gan sėkmingas bandymas atstovauti ne grupiniams konfesiniams ar tautiniams interesams, o kelti visai žmonijai bendras problemas.

    KGB Lietuvos Helsinkio grupę traktavo kaip antisovietinę organizaciją, o jos dokumentus įvardijo kaip „šmeižikiško antisovietinio turinio dokumentus, kurie žemino sovietinę valstybinę ir visuomeninę santvarką“. 1977 m. rugpjūčio 23 d. KGB suėmė grupės lyderį V. Petkų, besiruošiantį vykti su LHG dokumentais į Maskvą. 1978 m. liepos 13 d. jis buvo nuteistas pagal Lietuvos SSR BK 68 str. 2 dalį ir 70 str. – 15 metų laisvės atėmimo, iš kurių 3 metus bausmę turėjo atlikti kalėjime, o likusius – ypatingojo režimo pataisos darbų kolonijoje.

    1979 m. radikaliai pasikeitė LHG sudėtis. Iš grupės pasitraukė E. Finkelšteinas. 1979 m. balandžio mėn., po sunkios ligos mirus kunigui K. Garuckui, grupėje jį pakeitė kunigas Bronius Laurinavičius. Tais pačiais metais LHG nariais tapo Mečislovas Jurevičius, Algirdas Statkevičius, o 1980 m. – V. Skuodis, kunigas Vytautas Vaičiūnas. Naujieji LHG nariai parengė apie dešimt dokumentų, kuriuose daugiausia kalbama apie tuo metu Sovietų Sąjungoje vykusį disidentų persekiojimą.

   1980 m. prasidėjusi antroji represijų banga palietė visas SSRS veikiančias Helsinkio grupes. 1980 m. vasario 14 d. buvo suimtas A. Statkevičius. Lietuvos SSR Aukščiausiasis Teismas paskyrė jam „priverčiamąją medicininio pobūdžio priemonę – atidavimą į specialaus tipo psichiatrinę ligoninę“. 1981 m. pavasarį buvo suimti M. Jurevičius ir V. Vaičiūnas. Lapkričio 24 d. neaiškiomis aplinkybėmis automobilių katastrofoje žuvo kunigas B. Laurinavičius. LHG patyrė didelę narių kaitą, kuri lėmė sporadišką veiklą. Kurį laiką Lietuvos Helsinkio grupės nariais buvo A. Terleckas, Vladas Šakalys, V. Bogušis, G. Iešmantas, Edmundas Paulionis, N. Sadūnaitė ir kiti. Kiekvienas jų iki suėmimo grupėje veikė vidutiniškai apie pusę metų.

   Kitaip negu Odesos, Maskvos, Gruzijos ir Ukrainos Helsinkio grupės, Lietuvos Helsinkio grupė savo veiklos nenutraukė, nors represijos ją visiškai paralyžiavo. LHG veiklos susilpnėjimą kompensavo 1978 m. lapkričio 13 d. pagal LHG modelį įkurtas Tikinčiųjų teisėms ginti katalikų komitetas, perėmęs dalį Lietuvos Helsinkio grupės funkcijų.

   Lietuvos Helsinkio grupė buvo viena iš nedaugelio organizacijų ir draugijų, atitinkančių disidentinės veiklos reikalavimus. Disidentinio sąjūdžio atstovai daug nuveikė savo dokumentais diskredituodami Sovietų Sąjungą Vakaruose. Susidorojimas su žmonėmis, kurių veikla neprieštaravo oficialiems SSRS įstatymams, leido atitinkamai vertinti režimo politiką. Todėl, nagrinėjant antisovietinės opozicijos klausimus, taip svarbu pabrėžti ir įvertinti būtent atviros disidentų veiklos reikšmę.

   Lyginant Lietuvos ir Rusijos disidentinio sąjūdžio apraiškas pažymėtina, kad jų veiklos formos ir metodai yra panašūs (tai – atviri, vieši protestai), o turinys skirtingas. Tautiškumas ir konfesinė problematika buvo svetima rusų liberaliajai inteligentijai. Tautinis Lietuvos disidentinio sąjūdžio pobūdis buvo visiškai natūralus, iš tautinės savisaugos išplaukiantis bruožas.

I š v a d o s

    Aštuntajame dešimtmetyje tautinės pakraipos opozicija išsikristalizavo į atskirą srovę. Tai liudija kai kurių tuo laikotarpiu atsiradusių savilaidos leidinių, pogrindžio organizacijų ideologinės nuostatos, politinės pažiūros. Svarbiausios buvo nacionalinės egzistencijos problemos: puoselėti ir išsaugoti kalbą, tautinę savimonę. Ryškiausiais tautinės pakraipos leidiniais laikytini: „Aušra“, „Vytis“ ir „Laisvės šauklys“.

    Lietuvos laisvės lyga dėl ryškių tautinių ir politinių aspiracijų, kartais pasitaikančių itin griežtų nacionalistinių pareiškimų bei atsiribojimo nuo religinės srovės tapo radikaliausia tautinės pakraipos pogrindžio organizacija.

    Lietuvos suverenumo teigimas, 1940 m. okupacijos akcentavimas, nepriklausomos valstybės atkūrimo idėjos, sovietinės sistemos kritika pogrindžio spaudoje ir dokumentuose leidžia priskirti tautinę pasipriešinimo kryptį prie sovietinę sistemą atmetančios opozicijos. Greta religinės krypties opozicijos tautinės pakraipos judėjimas buvo vienas ryškiausių pasipriešinimo judėjimų Lietuvoje.

   Tautinė-liberalioji kryptis atsisakė religinės ideologijos, radikalių nacionalistinių idėjų propagavimo; politinių pažiūrų aspektu ji laikėsi centristinių, kartais ir kairiųjų pozicijų. Svarbiausias šios krypties pogrindžio leidinys – „Perspektyvos“. Būdingiausi liberaliosios opozicijos bruožai – nuodugni sovietinės sistemos kritika, žmogaus teisių bei laisvių akcentavimas, raginimas pasinaudoti Konstitucijoje garantuota teise išstoti iš SSRS.

   Aštuntojo dešimtmečio viduryje Lietuvoje susiformuoja atvira, nepogrindinė, formaliai legali opozicinė veikla, kurią galima pavadinti disidentiniu sąjūdžiu. Daugelis neginkluoto pasipriešinimo dalyvių, pasirašydami atvirus protesto pareiškimus dėl žmogaus ir tautų teisių varžymo, Lietuvos okupacijos, iš pogrindžio perėjo į atvirą konfrontaciją su režimu. Lietuvos disidentinio sąjūdžio (lyginant jį su Rusijos disidentiniu sąjūdžiu) išskirtinumą rodo jo turinys, t. y. nacionalinių ir religinių teisių akcentavimas.

   Tautinės ir tautinės-liberaliosios pasipriešinimo judėjimo krypčių sąlyčio taškas buvo tautinių problemų akcentavimas. Abiejų srovių politinis idealas – nepriklausoma Lietuva, todėl taikaus pasipriešinimo dalyviai dažniausiai kėlė sistemą atmetančias idėjas.


--------------------------------------------------------------------------------

Živilė Račkauskaitė

Resistance Against the Soviet Regime in the Seventies and Eighties in Lithuania

Summary


     Different underground organisations united in the 1970s, forming a national opposition and focusing on the survival of Lithuania. At the end of the 1980s, it became a national movement with its underground publications and an organisation united by the ideas of nationalism. The major publications of the movement were Aušra, Vytis and Laisvės Šauklys. Aušra in particular reflected the ultimate goal of free Lithuania in the 80s. Three major oppositions had joined the movement: the Lithuanian Catholic Church opposition (LCC), radical nationalists and liberal national opposition.

    The LCC movement focused on the violations of freedom and religious belief in Lithuania.

    On 15 June 1978, a new nationalist organisation The League of Freedom for Lithuania (LLL) started its activities. The LLL was considered the most radical underground organisation of that time for its open claim of independence through its two major publications Vytis and Laisvės Šauklys.

   The Initiative Group for the Preservation of the Lithuanian Language that existed in 1979 focused on Lithuania’s assimilation by Russians. The Group’s publications assessed the Soviet occupation and its regime as a genocide against the Lithuanian nation.

   The movement of national liberals was an organisation that opposed the LCC’s passive opposition and also that of radical nationalism. Its major publication the Perspektyvos focused on the soviet system’s critic, on the dissemination of fundamental human rights and promoted the idea of self determination by exercising the rights guaranteed by the Soviet constitution.

   At the end of the 80s a new form of resistance took shape. The opposition was open and is known as the dissident movement. The Helsinki Group of Lithuania can serve as a standard for a dissident organisation. Exercising open defence of human rights and freedoms the movement paved a new way in the fight of freedom for Lithuania.

Atnaujinta: 2004-01-30
Pasiūlymai ir pastabos - CompanyWebmaster

© Lietuvos gyventojų genocido ir rezistencijos tyrimo centras

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
 Pranešimo tema:
StandartinėParašytas: 21 Spa 2009 14:21 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Doktoranto Ramūno Labanausko siūlomos kursinių darbų temos ir rekomenduojamos literatūros sąrašai  

Šaltinis - http://www.if.vu.lt/files/Katedros/NIK/ ... ratura.doc

Internete pasižiūrėti:
http://209.85.135.132/search?q=cache:wv ... =firefox-a

XX a. 8 deš. Lietuvos etnokultūrinės ir katalikiškosios orientacijos judėjimų santykis su sovietų režimu


Anglickienė L. Jaunimo kultūrinė rezistencija sovietmečiu: žygeivių klubas “Ąžuolas” // http://lndp.lt/diskusijos/viewtopic.php?t=723

Apie Ramuvą, tėvyniškumą ir neperžengiamas ribas // Naujasis židinys, 1994, Nr. 1.

Iš pokalbių su Romualdu Ozolu: 7 – 8 dešimtmečio dvasinės erdvės // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 5, p. 45 – 53.

„Kas mums buvo 1970 – ųjų Ramuva?” // Liaudies kultūra, 2008, Nr. 2, p. 55 – 60.

Kraštotyrininkų byla // Liaudies kultūra // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 6, p. 46 - 55.

Krikščionybės Lietuvoje istorija / sud V. Ališauskas. – Vilnius: Aidai, 2006.

Labanauskas R. Eucharistijos bičiulių sąjūdžio genezė // Genocidas ir rezistencija, 2003, 1(13), p. 93–112.

Mačiekus V. Kraštotyros odisėja // Literatūra ir menas, 1993, Nr.36.  
Priklausomybės metų (1940-1990) lietuvių visuomenė: pasipriešinimas ir/ar prisitaikymas. - Vilnius: Baltos lankos, 1996.

Račkauskaitė Ž. Pasipriešinimas sovietiniam režimui Lietuvoje septintajame – aštuntajame dešimtmetyje // Genocidas ir rezistencija, 1998, 2 (4), p. 52 - 69.
 
Šidiškis T. Keturiasdešimt metų su žygeiviais // Liaudies kultūra, 2008, Nr.3, p. 56 – 63.

Trinkūnas J. Ramuvos pradžios. Jaunimo etnokultūrinis sąjūdis XX a. 7-8 dešimtmetyje // http://www.lndp.lt/diskusijos/viewtopic ... 9d153e702e


Eucharistijos bičiulių, Ramuvos, žygeivių judėjimai: ideologija, raiška, tarpusavio santykis


Apie Ramuvą, tėvyniškumą ir neperžengiamas ribas // Naujasis židinys, 1994, Nr. 1.

Anglickienė L. Jaunimo kultūrinė rezistencija sovietmečiu: žygeivių klubas “Ąžuolas” // http://lndp.lt/diskusijos/viewtopic.php?t=723

Bagdanavičius V. Vilniaus kraštotyrininkų ramuva // Kraštotyra, 1969, p. 331 – 333.

Gydytojas / Atsiminimai apie Povilą Butkevičių, laiskai, dienoraščiai. – Kaunas: Caritas. 1996.

Iš pokalbių su Romualdu Ozolu: 7 – 8 dešimtmečio dvasinės erdvės // Liaudies kultūra, 2007, 5, 45 – 53.

Kas mums buvo 1970 – ųjų Ramuva?“ // Liaudies kultūra, 2008, Nr. 2, p. 55 – 60.

Kraštotyrininkų byla // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 6, p. 46 - 55.

Labanauskas R. Eucharistijos bičiulių sąjūdžio genezė // Genocidas ir rezistencija, 2003, 1(13).

Mačiekus V. Kraštotyros odisėja // Literatūra ir menas, 1993, Nr.36.  
Matulevičienė S. Iš Rasos šventės istorijos // Liaudies kultūra, 2007, 3, p. 64 – 69.

Mylėti artimą / Liudijimai apie kunigą Juozą Zdebskį pagal dokumentinio filmo videomedžiagą. – V.: Katalikų akademija, 1998.

Rasos Kernavėje  // Liaudies kultūra, 2007, 3, p. 70 – 79.

Šidiškis T. Keturiasdešimt metų su žygeiviais // Liaudies kultūra, 2008, Nr.3, p. 56 – 63.

Trinkūnas: Katalikų Bažnyčia bijo savo aukos // http://www.religija.lt/content/view/545/47/

Trinkūnas J. Ramuvos pradžios. Jaunimo etnokultūrinis sąjūdis XX a. 7-8 dešimtmetyje // http://www.lndp.lt/diskusijos/viewtopic ... 9d153e702e

Universiteto žygeivių klubo metraštis. Vilnius,1998.  
Vardys V. Katalikų teisių sąjūdžio pradžia // Krikščionybė Lietuvoje / red. V.Vardys. – Čikaga. 1997.

Virbalas L. Katalikų dvasinė patirtis ateistinio persekiojimo metais Lietuvoje (1972 – 1989) // LKMA, 1995. T. 9, p. 225 – 272.  


XX a. 8 – o deš. pradžios Lietuvos visuomeninis pakilimas: priežastys, raiška, pasaulėžiūrinių grupių sąveika


Apie Ramuvą, tėvyniškumą ir neperžengiamas ribas // Naujasis židinys, 1994, Nr. 1.

Iš pokalbių su Romualdu Ozolu: 7 – 8 dešimtmečio dvasinės erdvės // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 5, 45 – 53.

Kraštotyrininkų byla // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 6, p. 46 - 55.

Kas mums buvo 1970 – ųjų Ramuva?“ // Liaudies kultūra, 2008, Nr. 2, p. 55 – 60.

Kauno istorijos metraštis. Kaunas. 2003. T. 4.

Krikščionybės Lietuvoje istorija / sud V. Ališauskas. – Vilnius: Aidai, 2006.

Kudirka J. Prahos pavasaris ir lietuvių liaudies kultūra // Literatūra ir menas, 1993, Nr. 34, p. 11.

Labanauskas R. Eucharistijos bičiulių sąjūdžio genezė // Genocidas ir rezistencija, 2003, 1(13).

Plumpa P. Religinio pasipriešinimo pakopos 1968 – 1973 metais. // XXI amžius, 1997, Nr. 29.

Rasos Kernavėje  // Liaudies kultūra, 2007, 3, p. 70 – 79.

Šliogeris A. Sąmonės laisvėjimo ištakų beieškant // Akiračiai, 1993, Nr.2, 3.

Trinkūnas J. Ramuvos pradžios. Jaunimo etnokultūrinis sąjūdis XX a. 7-8 dešimtmetyje // http://www.lndp.lt/diskusijos/viewtopic ... 9d153e702e

Vardys V. Katalikų teisių sąjūdžio pradžia // Krikščionybė Lietuvoje / red. V.Vardys. – Čikaga. 1997.
 

Ramuvos judėjimas: genezė, pobūdis, raida


Apie Ramuvą, tėvyniškumą ir neperžengiamas ribas // Naujasis židinys, 1994, Nr. 1.

Gadeikis L. Mūsų buvimas. “Raskila” // Liaudies kultūra, 1998, Nr3.

Iš pokalbių su Romualdu Ozolu: 7 – 8 dešimtmečio dvasinės erdvės // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 5, p. 45 – 53.

„Kas mums buvo 1970 – ųjų Ramuva?“ // Liaudies kultūra, 2008, Nr. 2, p. 55 – 60.

Kraštotyrininkų byla // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 6, p. 46 - 55.

Mačiekus V. Kraštotyros odisėja // Literatūra ir menas, 1993, Nr.36.  
Matulevičienė S. Iš Rasos šventės istorijos // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 3, p. 64 – 69.

Nepaisant sąlygų - būti laisvam // Kultūros aktualijos, 2007, 1 (54), p. 18 – 21.

Ramuva. - Vilnius: Diemedis, 1998.  
Rasos Kernavėje  // Liaudies kultūra, 2007, Nr. 3, p. 70 – 79.

Saulės ir vėlių taku // // Liaudies kultūra, 2008, Nr.3, p. 64 – 67.

Šliogeris A. Sąmonės laisvėjimo ištakų beieškant // Akiračiai, 1993, Nr.2, 3.

Trinkūnas J. Ramuvos pradžios. Jaunimo etnokultūrinis sąjūdis XX a. 7-8 dešimtmetyje // http://www.lndp.lt/diskusijos/viewtopic ... 9d153e702e

Trinkūnas: Katalikų Bažnyčia bijo savo aukos // http://www.religija.lt/content/view/545/47/

Vildžiūnas P. Apie mitologinę stagnaciją // Knygų aidai. 2004. Nr. 2 – 3.

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
StandartinėParašytas: 17 Geg 2012 18:11 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Jonas Trinkūnas. Romo Kalantos žygdarbis ir jaunimo judėjimas (video)


http://alkas.lt/2012/05/14/j-trinkunas- ... judejimas/

Jonas Trinkūnas,
http://www.alkas.lt
2012 05 14 19:24

R.Kalantos pasiaukojimas 1972 m gegužės 14 d. ženklino svarbias permainas Lietuvos gyvenime.

Šiomis dienomis minimos Kalantinės yra svarbios mums visiems. Vis dėlto tenka dažnai išgirsti, jog šių metinių metu reikia prisiminti ir labiau vertinti hipių, roko bei kitus vakarietiškos subkultūros dalykus.

Tokiam siaurokam supratimui galima paprieštarauti ir nurodyti neseniai (2011 m.) paskelbtą solidžią mokslinę studiją „Sąjūdžio ištakų beieškant. Nepaklusniųjų tinklaveikos galia“.

Tyrinėtojų nuomone, tuo metu egzistavo trys priešinimosi režimui suvaržymams srovės: jaunimo hipių subkultūra, etnokultūrinis sąjūdis ir katalikiškasis pogrindis.

Etnokultūrinis sąjūdis apėmė romuviečių, žygeivių ir folklorininkų judėjimus. Ši knyga pateikė svarbius teorinius to meto kultūrinių judėjimų apibrėžimus.

Čia norėčiau prisiminti kai kuriuos tų dienų epizodus.

1972 m. gegužės mėnesį, po 14 d., būrelis Vilniaus kraštotyrininkų-romuviečių nuvykome į Rumšiškių muziejų dalyvauti talkoje, tvarkant muziejaus teritoriją. Talkininkų tarpe atsirado žmonių, kurie ėmė pasakoti apie įvykius Kaune, visiems tai buvo naujiena. Pasitarę nutarėme važiuoti į Kauną, tikėdamiesi ką nors pamatyti ar išgirsti. Pasiekę Kauną per Žaliakalnį patraukėme į centrą – Laisvės alėją.

Susitikome pažįstamų kauniečių – išgirdome apie susideginusį jaunuolį, apie demonstracijas, išdaužytus langus ir t.t. Bet tuo metu miestas jau buvo ramus. Pasakojo, jog gaudomi ilgaplaukiai, apsidairėme – ir mūsų tarpe buvo tokių. Dar kiek pabuvę Kaune, pasukome į stotį ir išvažiavome į Vilnių. Tačiau mūsų ramią išvyką vėliau man priminė tardymų metu saugumiečiai.

Aš, kaip tikras kraštotyrininkas, rūpinausi Kauno įvykių aprašymais. Todėl paprašiau kauniečių parūpinti tokios medžiagos. Tuomet ir susipažinau su mediku studentu Šarūnu Žukausku. Susitikau su juo gal pora kartų ir gavau iš jo sąsiuvinuką su aprašymais. Tik vėliau supratau, jog viską sekė saugumiečiai, buvo fiksuojamas kiekvienas kauniečių žingsnis.

Atmintyje iš tų laikų liko toks iš lūpų į lūpas perduodamas ketureilis: „Čia laisvės nėr ir santvarka bloga – taip sakė Romas Kalanta. O kur tikroji mūs tėvynė? Ją rusai kojomis pamynė“

1972 m. Kauno pavasario bylos tyrimo metu Kauno miesto prokuratūra mėgino identifikuoti protesto demonstracijų dalyvius.

Paveikslėlis

Aprašas po nuotrauka: „1 – Vytautas Kaladė, 3 – Rimantas Baužys, 4 – Ričardas Truškauskas, 5 – Virginija Urbonavičiūtė, 6 – Vladas Kasiulevičius, 8 – Vytautas Pocius.“ Kaunas, 1972 m. gegužės 18 d. (Lietuvos ypatingasis archyvas)

Paveikslėlis

Kauno jaunimo protesto demonstracija 1972 m. gegužės 18 d. Kauno miesto sode (Lietuvos ypatingasis archyvas)

Romo Kalantos susideginimas ir jaunimo demonstracijos sukėlė visus komunistinius organus ant kojų. Buvo, matyt, priimti labai svarbūs valdžios nutarimai – imtis ryžtingų veiksmų.

Tuomet ir prasidėjo „kraštotyrininkų“ byla, buvo suimti ir įkalinti keli kauniečiai, tame tarpe ir Š.Žukauskas. Represijos apėmė ne tik Kauno įvykių dalyvius, tikslas buvo stabdyti ir užgniaužti visas nacionalistines apraiškas.

Etnokultūrinis sąjūdis taip pat pateko į represijų lauką. Buvo uždraustos kraštotyros ekspedicijos, kuriose iki tol dalyvavo šimtai patriotų.

Paveikslėlis

Protesto eisena Kauno Laisvės alėjoje ir sovietų milicijos būriai, mėginantys sustabdyti demonstrantus. Kaunas, 1972 m. gegužės 18 d. Nuotrauka iš baudžiamosios bylos (Lietuvos ypatingasis archyvas)

Tiesa, represijos prasidėjo dar prieš R.Kalantos susideginimą. Vilniaus Romuva buvo uždrausta 1971 metais, imtos drausti Rasos šventės. Bet po Kauno įvykių, represijos įgavo daug aštresnį pobūdį.

1973 m. rugsėjo mėnesį į mano butą įgriuvo saugumiečiai su krata. Prasidėjo tardymai ir psichologinis teroras. Buvau pašalintas iš Universiteto. Kadangi griežtai atsisakiau „padėti“ saugumui, buvau pasmerktas bedarbystei ir nuolatiniam persekiojimui, kuris baigėsi tik atėjus Sąjūdžiui.

Esu dėkingas knygos „Sąjūdžio ištakų beieškant“ autoriams.

Viena aišku, jog „dainuojančią revoliuciją“ inspiravo ne hipių bardai. Dainuojančioje revoliucijoje skambėjo liaudies dainos, kurios jau buvo atgimusios kraštotyrininkų ir romuviečių sąjūdyje.

Į Saugumą buvo kviečiamos jaunos panelės, kurių „nusikaltimas“ dažniausiai buvo liaudies dainų dainavimas. Tos dainos nebuvo iš A.Sniečkaus mėgstamų „Lietuvos“ ansamblio repertuaro.

Gerai prisimenu, kaip per juodąjį 80-tų metų laikotarpį buvo kontroliuojamas folklorinių ansamblių repertuaras. Ansamblių vadovai privalėjo atnešti miesto kultūros skyriui savo ansamblių programinių dainų tekstus, kad neprasibrautų kas netarybinio.

Kalantinės tai tarsi istorinės kryžkelės ženklas, rodantis esmines tautos gyvenimo permainas.

Po R.Kalantos susideginimo pradėjo eiti pogrindinė Katalikų kronika, prasidėjo etnokultūrinio sąjūdžio persekiojimai. Liaudies dainos visada buvo tautos dvasios giliausia išraiška. O Kalantos auka buvo tarsi Margirio pilėnų ir pokario partizanų, žuvusių bunkeriuose, žygių atgarsis.

Video
http://www.youtube.com/watch?feature=pl ... pJTyrH0mJY

Komentarai
http://alkas.lt/2012/05/14/j-trinkunas- ... /#comments

Karolis:
2012 05 16 16:15


Susideginti dėl laisvės žygdarbis?! Mano nuomone žygdarbis yra kovot prieš tuos, kurie atima laisvę. gal baikim tuos savižudžius garbinti.

Žygeivis:
2012 05 17 18:01


To meto sąlygomis, 1972 m., būtent tokia protesto forma buvo pati efektyviausia, nei bet koks bandymas aktyviai pasipriešinti, pvz., su ginklu rankose (buvo tada SSSR ir tokių, ir ne vienas, bet jų efektas tuometinei sovietinei sistemai buvo beveik nulinis – tada sovietai bijojo tik “proklamacijų” ir masinių taikių demonstracijų).

Kaip tik todėl būtent po Romo susideginimo ir kilo masinės demonstracijos Kaune, ir ne tik ten, pradėta leisti nemažai pogrindinių leidinių, suaktyvėjo įvairūs judėjimai.

P.S. Bet kad tai suprastum, reikėjo gyventi tais laikais…

Žygeivis:
2012 05 17 18:07


P.S.2. Man tada buvo tik 15 metų, ir kaip tik po Kalantos susideginimo mūsų klasės dalis iš Vilniaus nuvyko į Kauną – į “ekskursiją”... :roll:

Iki šiol atsimenu, kokį neišdildomą įspūdį visam gyvenimui mums padarė tai, ką pamatėme tada Kaune.

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
StandartinėParašytas: 13 Lie 2013 15:38 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Trumpiausią naktį - tautiškumo paieškos


http://lzinios.lt/lzinios/Istorija/trum ... kos/158042

Jūratė MIČIULIENĖ
juratem@lzinios.lt
2013-06-22 06:00

Paveikslėlis

Kernavės piliakalnių papėdėse merginos kupoliaudavo, paskui iš puokščių žolininkės joms ateitį spėdavo.
1969 m. Tautos namų santaros archyvo nuotraukos


Tau­tos ne­su­si­tai­ky­mas su oku­pa­ci­ja pra­si­ver­žė ma­si­nė­mis Ra­sos (Jo­ni­nių) šven­tė­mis Ker­na­vė­je 1967-1969 me­tais.

Apie tai pa­sa­ko­ja vie­nas pir­mų­jų to­kių ren­gi­nių or­ga­ni­za­to­rių ir da­ly­vių An­ta­nas Gu­de­lis.


Va­sa­ros sau­lėg­rį­žos - Ra­sos - šven­tės Ker­na­vė­je tei­sė­tai va­di­na­mos ma­žuo­ju At­gi­mi­mu. Iš šio tau­ti­nio sam­bū­rio ki­lęs kraš­to­ty­ri­nis, li­tua­nis­ti­nis, folk­lo­ri­nis ju­dė­ji­mas, to me­to įvy­kių liu­di­nin­ko dra­ma­tur­go, ver­tė­jo A.Gu­de­lio tei­gi­mu, ve­dė dai­nuo­jan­čios re­vo­liu­ci­jos - di­džio­jo At­gi­mi­mo link. Kul­tū­ri­nis pa­sip­rie­ši­ni­mas, anot jo, bu­vo užg­niauž­to par­ti­za­ni­nio pa­sip­rie­ši­ni­mo tą­sa.

Bend­ras siekis


Pir­mą­ją Ra­sos šven­tę Ker­na­vė­je 1967 me­tais su­ren­gė ką tik įsi­kū­ru­si In­di­jos bi­čiu­lių drau­gi­ja.

Įvai­rūs bruz­dė­ji­mai ta­da ki­lo ir pa­sau­ly­je. Ki­tais me­tais - Pra­hos pa­va­sa­ris, Pra­ncū­zi­jos pre­zi­den­to Char­les'io de Gaul­le'io po­li­ti­ka ne­pa­ten­kin­tų stu­den­tų maiš­tas Par­yžiu­je, de­mons­tra­ci­jos Jung­ti­nė­se Vals­ti­jo­se prieš ka­rą Viet­na­me.

Paveikslėlis

"Rasos šventės mums tapo autentiškos raiškos ir lietuviškos tapatybės ieškojimo forma", - teigė A.Gudelis. / Romo Jurgaičio (LŽ) nuotrauka

Ak­ty­vūs Ra­sos šven­čių da­ly­viai bu­vo ir Vil­niaus uni­ver­si­te­to (VU) tu­ris­tų klu­bo na­riai. At­si­ri­bo­da­mi nuo pa­pras­to poil­si­nio tu­riz­mo, 1968 me­tais jie nu­spren­dė pa­si­va­din­ti žy­gei­viais ir da­vė prie­sai­ką sa­vo ke­lio­nes skir­ti Lie­tu­vai, jos pa­ži­ni­mui.

Ki­tą­met bu­vo įsteig­tas Vil­niaus mies­to kraš­to­ty­ros klu­bas "Ra­mu­va", ta­čiau 1971-ai­siais jo veik­lą su­stab­dė sau­gu­mas.

1970 me­tais "Ra­mu­va" bu­vo įkur­ta VU. Pir­ma­sis ofi­cia­lus klu­bo va­do­vas - fi­lo­so­fas Ar­vy­das Šlio­ge­ris (fak­tiš­kai va­do­va­vo fi­lo­lo­gas Jo­nas Trin­kū­nas).

1972 me­tais, kai su­si­de­gi­no Ro­mas Ka­lan­ta, pra­si­dė­jo tau­tiš­ko ju­dė­ji­mo da­ly­vių per­se­kio­ji­mas, bet Ra­sos šven­tės ne­iš­ny­ko. Ker­na­vė­je jos ta­po ne to­kios ma­si­nės, ta­čiau pa­skli­do po vi­są Lie­tu­vą.

1972 me­tais pra­dė­ta leis­ti Lie­tu­vos Ka­ta­li­kų Baž­ny­čios Kro­ni­ka.

Vi­sus sie­jo bend­ros tau­tiš­ku­mo pa­ieš­kos.

1988-1989 me­tais jau bu­vo pri­skai­čiuo­ja­ma be­veik tūks­tan­tis au­ten­tiš­ką folk­lo­rą puo­se­lė­jan­čių an­samb­lių, ku­rie to­liau kurs­tė kul­tū­ri­nio pa­sip­rie­ši­ni­mo so­viet­me­čiui dva­sią, pri­si­dė­jo prie pa­ma­žu ky­lan­čios dai­nuo­jan­čios re­vo­liu­ci­jos.

Prie­dan­ga - Indija


Paveikslėlis

Pasak T.B.Burauskaitės (centre balta palaidine), prie E.Šimkūnaitės (pirmame plane) išsirikiuodavo eilės. Žolininkė susirinkusiems spėdavo likimą iš surinktų devynių žolynų puokštės. Paskutinėje eilėje centre - kompozitorius Feliksas Bajoras. 1969 m.

1967-ųjų va­sa­rio 18 die­ną įkur­ta In­di­jos bi­čiu­lių drau­gi­ja ta­po tam ti­kra tau­ti­nio sam­bū­rio prie­dan­ga.

Pa­sak jos na­rio A.Gu­de­lio, tau­tiš­kai su­sip­ra­tu­sį jau­ni­mą vi­lio­jo lie­tu­vių pa­go­niš­ka pra­ei­tis, In­di­jos mi­to­lo­gi­nės tra­di­ci­jos, im­po­na­vo jos tau­ti­nio iš­si­va­da­vi­mo ly­de­rio Mo­han­do Gand­hi ne­smur­ti­nio pa­sip­rie­ši­ni­mo for­ma.

Dėl drau­gi­jos įkū­ri­mo ang­lis­tas An­ta­nas Da­nie­lius nu­vy­ko į Mask­vą. Tuo me­tu So­vie­tų Są­jun­gos san­ty­kiai su In­di­ja bu­vo ge­ri, Mask­vo­je jau vei­kian­čio­je ana­lo­giš­ko­je drau­gi­jo­je bu­vo daug švie­sių žmo­nių. Lie­tu­viai pa­si­nau­do­jo šia "sro­ve". Be jos, be ko­man­dos iš Mask­vos, Lie­tu­vo­je var­gu ar bū­tų lei­dę steig­ti ką nors pa­na­šaus. Kul­tū­ri­nių ry­šių su už­sie­nio ša­li­mis drau­gi­jai bu­vo nu­ro­dy­ta pri­glaus­ti In­di­jos bi­čiu­lius.

Į jų gre­tas įsi­trau­kė Al­fon­sas And­riuš­ke­vi­čius, Va­cys Bag­do­na­vi­čius, Zig­mas Zin­ke­vi­čius, Vy­tau­tas Ma­žiu­lis, Si­gi­tas Ge­da, An­ta­nas Ma­sio­nis, Gvi­do­nas Bart­kus, Ju­lius Ju­ze­liū­nas, Jo­nas Bru­ve­ris. Ofi­cia­liu pir­mi­nin­ku ta­po Ri­čar­das Mi­ro­nas (ak­to­rės Mo­ni­kos Mi­ro­nai­tės bro­lis), pa­va­duo­to­ju - J.Trin­kū­nas.

"R.Mi­ro­nas bu­vo ti­kras pro­fe­sio­na­las, Par­yžiu­je stu­di­ja­vęs orien­ta­lis­ti­ką, ver­tė iš sans­kri­to, - kal­bė­jo A.Gu­de­lis. - Nors jis, kaip tuo­me­tis VU Fi­lo­lo­gi­jos fa­kul­te­to par­tor­gas ar jo pa­va­duo­to­jas, da­bar ge­rai ne­pa­me­nu, kar­tais vie­šai de­mons­truo­da­vo sa­vo lo­ja­lu­mą so­vie­tų val­džiai, pa­ži­nęs šį žmo­gų su­pra­tau, kad iš ti­krų­jų jis vi­sai ki­toks. Tai tik pa­tvir­ti­no fak­tą, jog tuo me­tu bu­vo daug su oku­pa­ci­ja ne­su­si­tai­kiu­sių ir dve­jo­pą gy­ve­ni­mą gy­ve­nu­sių žmo­nių."

A.Gu­de­lis pri­si­me­na, kaip jo po­kal­bį 1968 me­tais su gar­sia lie­tu­vių kil­mės an­tro­po­lo­ge, ar­cheo­lo­ge Ma­ri­ja Gim­bu­tie­ne, vie­šė­ju­sia Vil­niu­je, iš­gir­do R.Mi­ro­nas.

"Ta­da tei­ra­vau­si M.Gim­bu­tie­nės apie jos tė­vo Da­nie­liaus Al­sei­kos ry­šius su Jo­nu Ba­sa­na­vi­čiu­mi. Ma­ri­ja pa­sa­kė, kad tė­vas apie tai yra par­ašęs di­de­lį straips­nį, jis iš­spaus­din­tas kny­go­je "Lie­tu­vių tau­ta", - pa­sa­ko­jo A.Gu­de­lis. Su­pran­ta­ma, ta­da to lei­di­nio nie­kur vie­šai ne­bu­vo ga­li­ma gau­ti. Jų po­kal­bį iš­gir­dęs R.Mi­ro­nas vė­liau pa­sko­li­no šią kny­gą pa­skai­ty­ti vie­nai nak­čiai.

Paveikslėlis

Kernavėje nuo pirmųjų Rasos švenčių liaudies dainas dainavo ir tuometė Vilniaus universiteto studentė V.Janulevičiūtė-Povilionienė (centre). 1969 m.

"Po R.Mi­ro­no mir­ties 1979 me­tais jo naš­lė bi­čiu­liams iš­da­li­jo kny­gas. Tarp jų bu­vo daug tar­pu­ka­rio li­te­ra­tū­ros, - tei­gė A.Gu­de­lis. - Aš ta­da ga­vau ir iki šiol tu­riu iš So­vie­tų Są­jun­gos iš­trem­to Ni­ko­la­jaus Ber­dia­je­vo Ber­ly­ne iš­leis­tą kny­gą "Fi­lo­so­fi­ja ne­ra­venst­va". Tai bol­še­viz­mą nu­vai­ni­kuo­jan­tis dar­bas. Jį lai­ky­ti na­mie tuo me­tu bu­vo pa­vo­jin­ga. R.Mi­ro­nas kny­gą tu­rė­jo."

Aps­kri­tai daug ofi­cia­liai drau­džia­mos tar­pu­ka­riu leis­tos li­te­ra­tū­ros slap­ta ėjo iš ran­kų į ran­kas.

Su­jau­di­no M.Gimbutienę


In­di­jos bi­čiu­liai reng­da­vo ir ofi­cia­lius ren­gi­nius - jų rei­ka­lau­da­vo Mask­va, o pa­skui už­siim­da­vo sa­vo veik­la. Pa­vyz­džiui, 1968 me­tais ne­pla­nuo­tai su­kvie­tė vi­suo­me­nę į Vil­niu­je vie­šė­ju­sios M.Gim­bu­tie­nės vie­šą pa­skai­tą.

Grį­žu­si iš Lie­tu­vos su­jau­din­ta an­tro­po­lo­gė pa­tir­tus įspū­džius ap­ra­šė Vy­tau­tui Ka­vo­liui (tuo­me­čiam "Met­me­nų" re­dak­to­riui, JAV dir­bu­siam lie­tu­vių kil­mės so­cio­lo­gui):

"Yra to­kia lie­tu­vių-in­dų drau­gi­ja. Vi­sai ne­kal­tas pa­va­di­ni­mas, ta­čiau de­da­si ga­na įdo­mūs da­ly­kai. Pa­vyz­džiui, ruo­šia­mos Jo­ni­nės kur nors Ker­na­vėj ant pi­lia­kal­nio, su­va­žiuo­ja iš vi­sų kam­pų, ir kas ten ap­si­lan­ko, jau nie­ka­da ne­pa­mirš­ta tos nak­ties. Ant Ram­by­no kal­no pra­de­da deg­ti au­ku­rai, ruo­šia­mi Vy­dū­no mi­nė­ji­mai. Vi­sa tai da­ro de­gan­tie­ji stu­den­čiu­kai, ku­riems lie­tu­viš­ka veik­la yra vi­sas gy­ve­ni­mo tiks­las. Man te­ko ne­ma­žai jų su­tik­ti. Bu­vau dau­giau ne­gu su­jau­din­ta. Ne­ga­lė­jau at­si­sa­ky­ti skai­ty­ti pa­skai­tą, nors ne­tu­rė­jau pa­siė­mu­si nei me­džia­gos, nei tu­rė­jau lai­ko jai pa­si­ruoš­ti bū­da­ma už­siė­mu­si šim­tais ki­tų rei­ka­lų ke­lio­nė­je. (...) Skai­čiau apie bal­tų die­vus. (...) VU Di­džio­ji ko­lo­nų sa­lė bu­vo per­pil­dy­ta. Jei kam bū­tų rei­kė­ję su­šluo­ti vi­są Lie­tu­vos žie­dą iš kar­to, bu­vo ge­ra pro­ga, ten bu­vo tur­būt vi­si me­ni­nin­kai, ra­šy­to­jai, moks­li­nin­kai (...), o dau­giau­sia - vi­sai jau­ni stu­den­čiu­kai, ku­rie į ma­ne žiū­rė­jo su­si­jau­di­nu­sio­mis aki­mis, be­veik no­rė­da­mi pri­si­lies­ti. To­kią au­di­to­ri­ją, ži­no­ma, ga­lė­jau tu­rė­ti tik vie­ną kar­tą gy­ve­ni­me."

Paveikslėlis

J.Trinkūnas - Rasos švenčių Kernavėje idėjos autorius. Jo prakalbose žmonės išgirsdavo tai, ką ne kiekvienas drįsdavo garsiai pasakyti.

Ieš­ko­jo gi­mu­sių­jų laisvėje


Kaip pri­si­me­na A.Gu­de­lis, įvai­riais ren­gi­niais su­si­rin­ku­siems no­rė­ta įpūs­ti so­vie­ti­nei at­mos­fe­rai prieš­in­gos dva­sios, ta­čiau kar­tu rei­kė­jo steng­tis ir ne­per­ženg­ti tam ti­krų ri­bų.

1968 me­tais In­di­jos bi­čiu­liai drau­ge su VU Lie­tu­vių li­te­ra­tū­ros ka­ted­ra or­ga­ni­za­vo Vy­dū­no šimt­me­čio mi­nė­ji­mą ir iš­vy­ką į Ram­by­ną.

Maž­daug 300 žmo­nių bar­ža iš Kau­no plau­kė į Ram­by­ną. Lai­vo ka­pi­to­nas la­biau­siai ste­bė­jo­si tuo, kad per vi­są ke­lio­nę ne­bu­vo iš­ger­ta nė la­šo al­ko­ho­lio.

"Ieš­ko­jo­me žmo­nių, gi­mu­sių lais­vė­je. To­kių bu­vo ne­daug. Megz­da­vo­me su jais ry­šius. Plauk­ti į Ram­by­ną pa­sik­vie­tė­me ne­se­niai iš Aus­tra­li­jos grį­žu­sį ar­chi­tek­tą Vy­tau­tą Lands­ber­gį-Žem­kal­nį, - sa­kė A.Gu­de­lis. - Ne­se­niai var­čiau kny­gą apie jį, iš­vy­dau nuo­trau­ką iš tos ke­lio­nės. Po nuo­trau­ka par­ašas - su ne­at­pa­žin­tais žmo­nė­mis. At­pa­ži­nau, ten sto­vi mū­sų drau­gi­jos na­rys A.Da­nie­lius ir jo bū­si­ma žmo­na Rū­ta Ven­ga­ly­tė."

In­di­jos bi­čiu­liai bend­ra­vo ir su iš trem­ties grį­žu­siais Juo­zu Ke­liuo­čiu, An­ta­nu Poš­ka. Moks­li­nin­kas ke­liau­to­jas su­si­rin­ku­sie­siems pa­sa­ko­jo, kaip Bom­bė­jaus uni­ver­si­te­te ra­šė dar­bą apie ve­dų mi­to­lo­gi­jos są­sa­jas su lie­tu­viš­ko­mis pa­sa­ko­mis.

Tau­tiš­ku­mo manifestacija


Kai tuo­me­čiam VU fi­lo­lo­gui J.Trin­kū­nui ki­lo min­tis reng­ti šven­tę Ker­na­vė­je, ta­da dar ne­ži­no­ta, kad tai bu­vu­si Lie­tu­vos sos­ti­nė ir kad Pa­jau­tos slė­nis sle­pia vi­du­ram­žių mies­tą.

Šven­tė ir jo­je tvy­ro­jan­ti tau­ti­nio pa­ki­li­mo nuo­tai­ka dau­ge­liui bu­vo vi­lio­jan­ti eg­zo­ti­ka, sa­vo­tiš­ka ne­su­si­tai­ky­mo su oku­pa­ci­ja for­ma. Tai tar­si pa­tvir­ti­no Vy­dū­no įžval­gas, kad Jo­ni­nių va­ka­ras, lau­žai, nak­tis iki sau­lė­te­kio su­si­rin­ku­siems žmo­nėms tap­da­vo "tam­so­je su­kur­tos lau­žų švie­sos su­si­ti­ki­mo su vis­ką už­lie­jan­čia sau­lės švie­sa šven­te". Sim­bo­liš­kai tai la­bai ati­ti­ko so­viet­me­čio at­mos­fe­rą ir slap­tas vil­tis apie lais­vę.

Paveikslėlis

Literatūrologė Viktorija Daujotytė (kairėje) ir keramikė Teresė Jankauskaitė 1969 metų Rasos šventėje Kernavėje.

"Ra­sos šven­tės mums ta­po au­ten­tiš­kos raiš­kos ir lie­tu­viš­kos ta­pa­ty­bės ieš­ko­ji­mo for­ma, - tvir­ti­no A.Gu­de­lis. - Ry­tus dar ro­man­ti­kai at­ra­do XIX am­žiaus pa­bai­go­je. Ry­tie­tiš­kų mo­ty­vų ne­trū­ko J.Ba­sa­na­vi­čiaus, Vy­dū­no, Mi­ka­lo­jaus Kons­tan­ti­no Čiur­lio­nio kū­ry­bo­je. Mums tai ir­gi bu­vo pa­ska­ta im­tis In­di­jos, nes at­mos­fe­ra, idė­jos, ku­rias tuo me­tu siū­lė vie­šas gy­ve­ni­mas, bu­vo ne­priim­ti­nos. At­ra­do­me to­kį ke­lią, prie ku­rio val­džia ne­ga­lė­jo pri­kib­ti. Tai bu­vo tam ti­kra tau­tiš­ku­mo ma­ni­fes­ta­ci­ja, ku­rios iš pra­džių val­džia ne­įver­ti­no, ne­sup­ra­to, kas tai yra, ir ne­užg­niau­žė. Ga­li­ma sa­ky­ti, ge­bė­ji­mas apei­ti drau­di­mus bu­vo sa­vo­tiš­kas veik­los azar­tas. Ši ma­ni­fes­ta­ci­ja už­krė­tė la­bai daug žmo­nių."

Fil­ma­vo R.Verba


Iš pa­čios pir­mo­sios 1967-ųjų Ra­sos šven­tės nuo­trau­kų nė­ra, nes žmo­nės rin­ko­si pu­siau slap­ta, ne­ži­no­da­mi, ar so­vie­ti­nė val­džia ne­siims rep­re­si­jų. "Ta­da fo­tog­ra­fuo­ti ga­lė­jo ne­bent sau­gu­mas, - kal­bė­jo A.Gu­de­lis. - O ir vė­liau ne­klaus­da­vo­me vie­ni ki­tų pa­var­džių, dau­ge­lį pa­ži­no­da­vo­me iš ma­ty­mo ir to pa­kak­da­vo. In­for­ma­ci­ją apie šven­tę per­duo­da­vo­me iš lū­pų į lū­pas tiems, ku­riais pa­si­ti­kė­da­vo­me."

Paveikslėlis

Iš­li­ko daug 1969-ųjų Jo­ni­nių fo­tog­ra­fi­jų, ku­rių au­to­riai - Liu­das Rui­kas, Vi­lius Nau­ji­kas, An­ta­nas Su­tkus. Jo­se - ne­ma­žai ži­no­mų žmo­nių. Tarp pir­mo­sios šven­tės ren­gė­jų bu­vo ir Ve­ro­ni­ka Ja­nu­le­vi­čiū­tė-Po­vi­lio­nie­nė, Eu­ge­ni­ja Šim­kū­nai­tė.

1969 me­tais į Ker­na­vę su­si­rin­ko ke­li tūks­tan­čiai žmo­nių.

"Pa­gal­vo­jau, kad toks ma­siš­ku­mas iš­gąs­dins val­džią. Šven­tę fil­ma­vo Ro­ber­tas Ver­ba, ke­ti­nęs su­kur­ti fil­mą apie trum­piau­sią me­tų nak­tį. Ta­čiau po jo mir­ties juo­stos nie­kur ne­pa­vy­ko ras­ti. Ti­kė­ti­na, kad ji pa­te­ko į sau­gu­mo ran­kas, - svars­tė A.Gu­de­lis. - Val­džios par­ei­gū­nai, pa­ma­tę mi­nias žmo­nių, ei­ty­nes su deg­lais, lau­žus, kal­bas be jo­kio ofi­cia­lio­se šven­tė­se pri­va­lo­mo re­ve­ran­so val­džiai, iš­si­gan­do. Ir ne­ži­no­jo, kaip stab­dy­ti. KGB pro­tai, ma­tyt, ne­įsi­vaiz­da­vo, kad Ra­sos šven­tės Ker­na­vė­je vy­ko tar­si sa­vai­me, be di­des­nių or­ga­ni­za­to­rių pa­stan­gų. Jau­ni­mui pa­kak­da­vo su­si­ži­no­ti, ku­rį šeš­ta­die­nį rink­tis."

Ket­vir­tą­sias Jo­ni­nes 1970 me­tais val­džia jau blo­ka­vo - bu­vo su­stab­dy­ti au­to­bu­sų į Ker­na­vę rei­sai, už­da­ry­ti ke­liai, pa­skel­bus, kad pa­pli­to už­kre­čia­ma kiau­lių snu­kių, ka­no­pų li­ga. Bet žmo­nės vis tiek iš vi­sų pu­sių trau­kė į Ker­na­vę - kas ap­lin­ki­niais ke­liais, kas kė­lė­si val­ti­mis per Ne­rį.

"Pa­me­nu, 1972 me­tais mes, or­ga­ni­za­to­riai - aš, J.Trin­kū­nas, A.Šlio­ge­ris, Vla­das Mo­tie­jū­nas, at­vy­ko­me į Ker­na­vę. Kaž­kaip nu­ti­ko, kad tie, ku­rie tu­rė­jo su­krau­ti di­de­lį lau­žą, to ne­pa­da­rė. Pra­dė­jo­me krau­ti mes. Iš­kart pri­sis­ta­tė sau­gu­mie­čiai, - pa­sa­ko­jo A.Gu­de­lis. - Nu­si­ve­dė į apy­lin­kės ta­ry­bą ir ėmė pik­tin­tis mū­sų veiks­mais. Aš, tar­si nie­ko ne­sup­ras­da­mas, pa­klau­siau, ko­dėl ne­ga­li­ma. Ofi­cia­laus drau­di­mo švęs­ti to­kią šven­tę lyg ir ne­bu­vo, ta­čiau rem­ta­si for­ma­liu pre­teks­tu, kad ne­ga­li­ma de­gin­ti lau­žų is­to­ri­nio draus­ti­nio te­ri­to­ri­jo­je. Pa­si­trau­kė­me ar­čiau upės, su­si­kro­vė­me lau­žą, pa­sis­ta­tė­me pa­la­pi­nes ir vis tiek šven­tė­me. Kaž­kas iš­šo­vė tri­jų spal­vų ra­ke­tas - gel­to­ną, ža­lią, rau­do­ną. Iki šiol taip ir ne­iš­siaiš­ki­no­me, ar tai bu­vo KGB pro­vo­ka­ci­ja, ar kas. Vė­liau Kęs­tu­tis La­ba­naus­kas pa­liu­di­jo, kad tai pa­da­rė vie­nas jau­nuo­lis, ne­se­niai grį­žęs iš so­vie­tų ar­mi­jos."

Pa­sak pa­šne­ko­vo, KGB do­ku­men­tuo­se Ker­na­vės Ra­sa im­ta va­din­ti "na­cio­na­lis­ti­niu sam­bū­riu" (na­cio­na­lis­ti­čes­ko­je sbo­riš­če), o šven­čių or­ga­ni­za­vi­mas pri­ly­gin­tas an­ti­ta­ry­bi­nei veik­lai.

"Ini­cia­to­riai bu­vo nuo­lat kvie­čia­mi į KGB, tar­do­mi, pers­pė­ja­mi, - tei­gė A.Gu­de­lis. - Ra­sa ta­po sa­vo­tiš­ku 7-ojo, 8-ojo de­šimt­me­čių pa­sip­rie­ši­ni­mo ir tau­ti­nio ju­dė­ji­mo sim­bo­liu."

Ma­si­nis proveržis


Ra­sos šven­tes ga­li­ma va­din­ti ma­si­niu tau­ti­nio sa­vi­tu­mo pro­ver­žiu.

A.Gu­de­lis pa­brė­žė, kad nuo pir­mo­sios Ra­sos, nuo 1967-ųjų, pra­si­dė­jo ryš­kus Lie­tu­vos kul­tū­ros li­tua­ni­za­vi­mas.

1968 me­tais Jus­ti­nas Mar­cin­ke­vi­čius par­ašė "Min­dau­gą", 1970-ai­siais - "Ka­ted­rą", Do­na­tas Sau­ka - "Tau­to­sa­kos sa­vi­tu­mą ir ver­tę". Jau­ni­mas skai­tė M.Gim­bu­tie­nės "Se­no­vi­nę sim­bo­li­ką lie­tu­vių liau­dies me­ne", Al­gir­do Ju­liaus Grei­mo straips­nius apie lie­tu­vių mi­to­lo­gi­ją. Po­vi­las Ma­tai­tis 1967 me­tais iš Vil­niaus mies­to ak­to­rių ir mu­zi­kan­tų su­bū­rė et­nog­ra­fi­nį an­samb­lį, Folk­lo­ro tea­trą, ku­ris tu­rė­jo di­de­lį po­vei­kį au­ten­tiš­ko folk­lo­ro plė­trai.

Paveikslėlis

Pasak A.Gudelio, žmonės kaip drugeliai skrido prie Rasos šventės laužo ugnies. 1969 m.

"Į tuo me­tu Lie­tu­vių kal­bos ir li­te­ra­tū­ros ins­ti­tu­to ren­gia­mas tau­to­sa­ki­nes eks­pe­di­ci­jas žiū­rė­jo­me at­sar­giai, lai­kė­mės nuo jų at­okiai, net vis­kuo įta­ri­nė­jo­me eks­pe­di­ci­jų va­do­vus, - pri­si­mi­nė A.Gu­de­lis. - Tik ne­prik­lau­so­my­bės lai­kais su­ži­no­jo­me, kad Nor­ber­tą Vė­lių dėl tų eks­pe­di­ci­jų tą­sė sau­gu­mas. Mes bu­vo­me ga­na ra­di­ka­lūs, at­si­ri­bo­ję, įžū­lo­ki. Pa­me­nu, VU žy­gei­vis Ta­das Ši­diš­kis pri­ėjo prie An­ta­no Venc­lo­vos ir pa­klau­sė, kur šis pa­dė­jo iš trem­ties grį­žu­sio J.Ke­liuo­čio kny­gas."

Kaip pri­si­me­na 1969 me­tų Ra­sos šven­tė­je da­ly­va­vu­si Te­re­sė Bi­ru­tė Bu­raus­kai­tė (da­bar­ti­nė Lie­tu­vos gy­ven­to­jų ge­no­ci­do ir re­zis­ten­ci­jos ty­ri­mo cen­tro ge­ne­ra­li­nė di­rek­to­rė), po Lie­tu­vą pli­tęs ra­mu­vie­tiš­kas, kraš­to­ty­ri­nis, fok­lo­ri­nis sam­bū­ris val­džiai at­ro­dė ne­su­val­do­mas.

"Kai pa­ban­dė re­gu­liuo­ti, pa­ma­tė, jog tai be­veik ne­įma­no­ma,
- sa­kė ji. - Ra­sos šven­tės bu­vo gra­žus, mū­sų bū­tį nu­skaid­ri­nan­tis ren­gi­nys. Be alaus ir gar­sia­kal­bių. Ne­prik­lau­so­my­bės lai­kais šven­tę su­ga­di­no ko­mer­ci­ja."

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
StandartinėParašytas: 17 Lie 2013 18:23 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Kur nuvedė draudimas švęsti Vasario 16-ąją


http://www.lzinios.lt/Istorija/Kur-nuve ... rio-16-aja

Jūratė MIČIULIENĖ
juratem@lzinios.lt
2013 m. vasario 15 d., 06:00

Paveikslėlis

Jei iki Sąjūdžio tautos atmintis nebūtų budinta, tai Sąjūdžiui nebūtų pavykę į mitingus sukviesti minias žmonių. / Romualdo Požerskio nuotrauka

Kas sovietmečiu kurstė laisvės ir nepriklausomybės siekį, formavo opozicines nuostatas? Kaip stengtasi savęs netapatinti su sovietine ideologija ir bandyta apeiti totalitarinio režimo draudimus?

Atsakymų į šiuos klausimus ieškojo intelektualų veiklą sovietmečiu tyrinėjęs istorikas Aurimas Šukys.


Neseniai apgintoje daktaro disertacijoje "Intelektualų alternatyvi veikla sovietų Lietuvoje (1956-1988 m.)" A.Šukys apibendrino daug įdomių prisiminimų apie laikus, kurie jau tapo istorija.

Pats istorikas vėlyvąjį sovietmetį "užtiko" dar sėdėdamas mokyklos suole Tauragėje. "Mokytojai labai stengėsi sistemai įtikti ideologiškai. Man nuo to susiformavo priešinga reakcija. Dar labiau pradėjau domėtis tuo, ką drausdavo - tikėjimu ir tautiniais, patriotiniais dalykais, - pasakojo A.Šukys. - Todėl Atgimimo pradžioje labai greitai įsitraukiau į ateitininkų veiklą. Tada supratau, kodėl mama moksleiviškais metais man neleido stoti į pionierius. Kiek žinau, daugelis katalikų sprendė dilemą - priklausyti Dievą neigiančiai komjaunimo organizacijai arba komunistų partijai, ar nepriklausyti."

A.Šukio šeimoje laikytasi nuostatos, kad lietuviams katalikams komunistinis režimas yra svetimas. Ši jo asmeninė patirtis, kaip prisipažino pašnekovas, buvo vienas motyvų pasidomėti, kokios aplinkybės 50 metų okupuotame krašte brandino tautos laisvės viltis, ir patyrinėti "dirvožemį", kuriame išaugo Sąjūdis.

"Smalsu buvo išsiaiškinti, kodėl žmonės elgėsi keistai: buvo ne tik susidvejinę, bet ir susitrejinę. Norėjau surasti ir Sąjūdžio šaknis, - prisipažino istorikas. - Šį reiškinį vieni tyrinėtojai laiko tiesiog stebuklu, atsiradusiu iš niekur, tautos dvasios atgimimu."

Tačiau, anot A.Šukio, galima įžvelgti gana aiškias struktūras, organizacijas, kurios dėjo pagrindus, o paskui mobilizavo visą visuomenę.


"Jei dešimtis metų iki Sąjūdžio atsiradimo niekas nebūtų veikta, nebūtų taip staiga atsiradęs tas didžiulis tautinis pakilimas ir nebūtų taip greitai į Sąjūdžio rengiamus mitingus suėję po du šimtus tūkstančių žmonių, - svarstė pašnekovas.

- Kaip aiškėjo tyrinėjant, iki Sąjūdžio atsiradimo nepriklausomybės siekius budino "Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronikos", Eucharistijos bičiulių aplinkos žmonės, žygeivių, ramuviečių, paveldosaugos klubai, įvairūs intelektualų būreliai. Pastarieji sugebėjo laviruoti, o kartais ir manipuliuoti bei skleisti alternatyvią mintį ir oficialioje aplinkoje."

Paveikslėlis

Pirmosios Rasos Kernavėje surengtos 1967-aisiais. Po keleto metų ramuviečiams iškeltos bylos. / Liberto Klimkos nuotrauka

A.Šukiui ir jo kolegoms smalsu, kas subrandino tautos pakilimą 9-ajame dešimtmetyje.

Be pogrindžio organizacijų buvo įdomu atsekti ir tas neformalias iniciatyvas, apie kurias oficialiuose dokumentuose beveik nekalbama, nebent bylų iškėlimo atvejais.

Tokių veiksmų 1973 metais imtasi prieš žygeivius, ramuviečius.

Nukentėjo ir vienas kitas aštriau pakalbėjęs intelektualas.

Istorijos tikslinimas


Dabar tarp istorikų tapo įprasta atlikti kokybinius tyrimus, rinkti gyvus atsiminimus, iš jų atrinkti duomenis, kurių nėra dokumentuose, ir taip patikslinti istorijos tyrimus.

A.Šukys aiškinosi, kaip vėlyvojo sovietmečio visuomenėje egzistavo įvairūs socialiniai modeliai, kaip veikė pirminės ir antrinės grupės, pirminio pasitikėjimo branduoliai, kurie sukuriami bet kurioje visuomenėje.

"Amerikiečių sociologai tai jau ištyrė praėjusiame šimtmetyje, - pasakojo pašnekovas. - Pirminio pasitikėjimo branduoliai oficialioje erdvėje gali apkibti įvairiais šalutiniais santykiais ir sukurti antrines grupes, formalias organizacijas, per kurias jau gali siekti labai konkrečių tikslų.

Taip sovietmečiu ir vyko, tos grupės pulsavo tarp neformalios ir oficialios erdvės, tarp tų pirminių ir antrinių grupių.

Tad net sovietiniam saugumui (KGB) buvo sunku išsiaiškinti, ar tai viešai veikianti organizacija, ar tik bendraminčių klubas prie arbatos.

KGB savo dokumentuose jas taip ir vadino - "organizacija be organizacijos".

Tokiu būdu buvo manipuliuojama, esą jie neformalių susirinkimų dalyviai, nors iš tikrųjų realiai planuodavo veiklą - kaip leisti alternatyvios kultūros leidinius ir panašiai. Taip darė filosofai, literatai, romuviečiai."

A.Šukys labiausiai tyrinėjo filosofų veiklą. Jie iš intelektualų bene labiausiai sovietmečiu pasižymėjo alternatyvia veikla.

"Prahos pavasario laikotarpiu, maždaug 1968 metais, Pauliaus Slavėno suburtame diskusijų klube gimė mintis leisti žurnalą, kuriame būtų skleidžiamos aktualios filosofinės problemos. Iki tol tokio leidinio nebuvo, - pasakojo istorikas. - Tą idėją palaikė atviro ir kritiško mąstymo žmonės - Bronislovas Genzelis, Romualdas Ozolas, Kristina Rickevičiūtė, Eugenijus Meškauskas, Jonas Repšys ir kiti."

Pasitelkę "Minties" leidyklos darbuotojus jie sutarė dėl žurnalo "Problemos" leidinio. Jau pirmuosiuose numeriuose pasirodė straipsnių apie Immanuelį Kantą, Martiną Heideggerį, Karlą Jaspersą ir kitus Vakarų filosofus, daug dėmesio skirta Lietuvos filosofams. Aktyviai į veiklą įsitraukė Romanas Plečkaitis su jaunesnės kartos filosofijos istorijos tyrinėtojais.

Ideologinė diversija


Kaip A.Šukiui teigė tų įvykių liudininkai bei ką rodo to meto dokumentai, žurnalas "Problemos" iškart sulaukė reakcijos.

Tuometis žurnalo "Komunistas", buvęs laikraščio "Tiesa" vyriausiasis redaktorius Germanas Zimanas su M.Jofe ir kitais įtarė, kad leidinys nebus skirtas marksistinei-lenininei filosofijai, ir pradėjo kaišioti pagalius į ratus.

G.Zimanas su Antanu Gaidžiu ir kitais leidiniui parašė neigiamą kritinę recenziją ir pakeitė redkolegiją.

Nauja redkolegija atleido B.Genzelį, J.Repšį, I.Ledą, Antaną Rybelį.

Tada išvaikyti filosofai su bendraminčiais iš "Minties" leidyklos nutarė leisti "Filosofijos istorijos chrestomatiją". Pirmoji knyga pasirodė 1974 metais.

Norėdami apsidrausti nuo G.Zimano ir kitų ortodoksinių marksistų kritikos, leidėjai iškart parašė į Maskvą savo buvusiems kolegoms (daug kas buvo baigę Maskvos valstybinį universitetą) ir paprašė, kad jie parašytų teigiamą recenziją.

"Sovietų Sąjungoje galiojo tokia taisyklė: kas leidžiama Jupiteriui, tas neleidžiama jaučiui. Jei Maskvos profesoriai pritaria, tada žemesnio rango vietiniai vadukai jau negali prieštarauti, - pažymėjo pašnekovas. - Kai tuometis Komunistų partijos sekretorius Antanas Barkauskas gavo Maskvos profesorių raštą, kad leidinys geras, G.Zimanui beliko patylėti."

Šis pirmas leidinys, pasak filosofų veiklą tyrinėjusio istoriko, palyginti su 1980 metais išleista "Viduramžių filosofijos chrestomatija", sistemos sargų dar lyg ir nešokiravo.

"Tačiau kai į minėtą leidinį buvo sudėti beveik vien tik krikščioniški autoriai, pavyzdžiui, Tomas Akvinietis ir jo Dievo buvimo įrodymas, tai jau buvo ideologinė diversija, - teigė A.Šukys. - Tai, ką sistema kritikavo, chrestomatijoje buvo išspausdinta be jokių kritinių pastabų, atviru tekstu. Beje, disidentas kunigas Sigitas Tamkevičius, kuris kalėjo už "Lietuvos Katalikų Bažnyčios kronikos" redagavimą, lageryje skaitė šią chrestomatiją, Tomo Akviniečio tekstai jam buvo tikra atgaiva."

Susirado priedangą


Įdomu, kaip filosofams pavyko apginti šios diversinės chrestomatijos išleidimą?

Pasak istoriko, išgelbėjo sutapimas.

"Jie pasinaudojo situacija, - teigė A.Šukys. - Tais pačiais metais Bucharoje vyko UNESCO organizuojama tarptautinė konferencija, skirta šiame Uzbekistano mieste gimusiam arabų filosofui Ibn Sinai, tiksliau, jo gimimo tūkstantmečiui paminėti.

Lietuvos filosofai apdairiai Ibn Sinos tekstą įdėjo į "Viduramžių filosofijos chrestomatiją" ir į konferenciją atsivežė signalinį numerį.

Paaiškėjo, kad niekas kitas iš sovietinių respublikų neturėjo nė vieno leidinio, skirto Ibn Sinai.

Tada atsistojo Lietuvos atstovai ir iškėlė tuoj pasirodysiančią chrestomatiją, kurios viršelyje - Ibn Sinos portretas. Maskvos vadukams beliko ploti rankomis, kad lietuviai juos išgelbėjo nuo tarptautinės gėdos."

Filosofai ramiai grįžo į Vilnių žinodami, kad joks G.Zimanas jau negalės kandžiotis.

Nuo to laiko laisvesnio mąstymo filosofai buvo palikti ramybėje.

Tada pasirodė "Gėrio kontūrai", "Grožio kontūrai", "Filosofijos istorijos barai", "Estetinė kultūra", "Pokalbiai apie filosofiją".

Juose būdavo legalizuojami iki tol uždrausti autoriai. Pavyzdžiui, B.Genzelis "Filosofijos istorijos baruose" išspausdino tarpukario Lietuvos filosofo Stasio Šalkauskio laišką Antanui Smetonai.

"B.Genzelis tam tikra prasme sužaidė. Sovietų ideologams lyg ir tiko tas laiškas, kuriame S.Šalkauskis kritikavo autoritarinį A.Smetonos režimą, - pasakojo A.Šukys. - Tačiau nereikia pamiršti, kad S.Šalkauskis buvo buržuazinis mąstytojas, vienas žymiausių katalikiškų filosofų tarpukario Lietuvoje.

Parodžius, kad S.Šalkauskis kritikavo autoritarinę A.Smetonos valdžią, apžvelgė blogąsias režimo puses, tokiu būdu prasmukus per cenzūrą, vėliau jau buvo lengviau spausdinti ir kitus S.Šalkauskio darbus. Pradėti rengti jo raštai. Panašiai legalizuotas ir visiškai teologinis, "buržuazinis" mąstytojas Levas Karsavinas. "Filosofijos istorijos barai" išspausdino keletą jo straipsnių apie Dievą, apie sielą."

Istorikus labiau prižiūrėjo


Anot A.Šukio, panašiai elgėsi ir literatai.

Pavyzdžiui, Aldona Liobytė, kuri dar Stalino metais valstybinėje grožinės literatūros leidykloje sugebėjo lietuvių liaudies pasakas vaikams išleisti be jokios ideologizacijos.

Michailina Meškauskienė, važiavusi į Maskvą Stalino saulės parvežti, leidyklai darė spaudimą, kad A.Liobytę išmestų iš darbo.

A.Liobytė su leidyklos vadovų Jono Čekio ir Jurgio Tornau užtarimu atsilaikė įtikinėdama, kad čia folkloras, autentika, ir to neįmanoma susieti su sovietų liaudimi ir partija.

Literatų laimėjimų buvo ir daugiau.

Kaip teigė pašnekovas, literatūros studentams dėstytojai specialiai duodavo rašyti tokias temas ar kursinius darbus, kad jaunuoliai specialiuosiuose bibliotekos fonduose turėtų skaityti "Varpą", "Aušrą", tarpukario spaudą.

Tokiais metodais pedagogai drąsiai demonstravo, jog atsiriboja nuo oficialiosios ideologijos ir rengia naują, patriotiškai nusiteikusių studentų kartą.

Už šios krypties veiklą iš Vilniaus universiteto Filologijos fakulteto 1958-1961 metais buvo atleista Meilė Lukšienė, Vanda Zaborskaitė, Irena Kostkevičiūtė, Aurelija Rabačiauskaitė, Stasė Litvinaitė.

A.Šukys paminėjo ir Kosto Korsako vadovaujamą Lietuvių literatūros ir tautosakos institutą, kuris išleido nemažai sistemai netinkančių autorių - Jono Basanavičiaus, Vinco Kudirkos, Motiejaus Valančiaus, Simono Daukanto ir kitų - darbų.

"K.Korsaką galima vertinti dviprasmiškai, tačiau jis netrukdė lituanistinio darbo dirbti kitiems", - teigė istorikas.

Kaip pažymėjo jis, panašių atvejų apeiti sistemos draudimus būta filosofų, literatų, dailininkų bendruomenėse.

"Tik tarp istorikų nebuvo stiprios neformalios grupės, užsiimančios tokiais apčiuopiamais darbais, kuriuos nuveikė filosofai ar literatai. Suprantama, istorikus labiau prižiūrėjo.

Juk istorija buvo svarbi ideologinė priemonė, kaip formuoti žmonių atmintį, jų pasaulėžiūrą ir mąstymą.

Visi aktualūs klausimai, susiję su Lietuvos praeitimi, santykiais su Rusija, su Sovietų Sąjunga, buvo sprendžiami "Istorijos baruose".

Komunistų partijos lyderiai Antanas Sniečkus ar Motiejus Šumauskas atsiraitoję rankoves istorikų knygose ieškojo vadinamųjų faktų iškraipymų", - sakė A.Šukys.

Du metraštininkai


Sovietmečio tyrinėtojų teigimu, tik viena kita išskirtinė istorikų bendruomenės asmenybė, tokia kaip Juozas Jurginis, Edvardas Gudavičius, Vytautas Merkys, galėjo atsiriboti nuo sistemos ar kvestionuoti kai kurias marksistines schemas.

"J.Jurginis nuolat kritikavo vadinamąjį juodąjį Lietuvos istorijos falsifikatorių Juozą Žiugždą, kuris visas iš Maskvos nurodytas sovietines schemas stengėsi suvesti į mūsų istoriją, iškreipti mūsų praeitį. Beje, Justino Marcinkevičiaus dramoje "Mindaugas" juodojo ir baltojo metraštininkų prototipai - šie du istorikai", - pasakojo A.Šukys.

Pasak pašnekovo, nors filosofija yra abstraktesnis mokslas, leidžiantis atsiriboti nuo privalomų nusilenkimų sovietinei ideologijai, kita vertus, ir filosofai dažnai deklaratyviai turėdavo dedikuoti keletą sakinių partiškumo principui, "pripažinti" marksizmo privalumus.

"Tačiau vadinamieji ortodoksai - G.Zimanas, Mykolas Burokevičius, A. Gaidys iš tikrųjų nebuvo tokie kompetentingi ir tokio aukšto lygio kaip tie filosofai, kurie užsiėmė profesionalia filosofija ir kurie atsiribojo nuo ideologizacijos.

Daug lėmė filosofo Eugenijaus Meškausko autoritetas. Dar reikėtų pabrėžti jo talento, intelekto ir asmenybės charizmą. Tokios charizmatiškos asmenybės tarp istorikų lyg ir nebuvo, - teigė A.Šukys. - E.Meškauskas sugebėdavo suburti kolektyvą, įvairiuose susirinkimuose jie atvirai diskutuodavo, kalbėdavo apie Vakarų, apie vadinamąsias buržuazines idėjas.

Ši asmenybė sugebėjo katedroje, kuriai vadovavo nuo 1956 metų iki pat Sąjūdžio, palaikyti laisvesnės minties atmosferą. Remdamasis savo ryšiais, žmogiškuoju kapitalu, jis apgindavo ir kitus neideologizuotus dėstytojus.

Be to, E.Meškausko žmona Michailina, važiavusi į Maskvą Lietuvai parvežti Stalino saulės, vyrui buvo savotiška priedanga."

Marksistas idealistas


Pasak filosofo veiklą tyrinėjusio istoriko, E.Meškauskas dar tarpukario Lietuvoje marksistinę filosofiją priėmė kaip vieną iš filosofijos rūšių, jis manė, kad tikrasis marksizmas yra visai kas kita nei tai, kas buvo daroma Sovietų Sąjungoje.

"Jis buvo vakarietiško tipo marksistas, - tvirtino A.Šukys. - Karo metais kartu su A.Sniečkumi pasitraukė į Sovietų Sąjungą, abu priklausė Komunistų partijai. Beje, jis ilgai nestojo į partiją vien dėl to, kad suprato, jog tada žus idealizmas."

Kaip teigė liudininkai, jis savo įsitikinimų neprimesdavo kolegoms, norėjo, kad jie formuotis laisvai turėtų panašias sąlygas, kokias ir jis pats turėjo nepriklausomoje Lietuvoje.

E.Meškauskas nuolat pašiepdavo indoktrinuotus marksistus. Jis marksizmą dėstė labiau kaip mokslinę discipliną, neprimesdamas dialektinio materializmo schemų.

Taip gūdžiomis sovietinio tamsumo sąlygomis sudarė galimybes susiformuoti laisvai mąstančiai jaunajai filosofų kartai - Arvydui Šliogeriui, Tomui Sodeikai, Arūnui Sverdiolui ir kitiems.

"Apie aktyviai filosofinių knygų leidyboje besidarbuojantį B.Genzelį E.Meškauskas mėgdavo sakyti: "Jei B.Genzelio nebūtų, jį reikėtų išgalvoti", - pasakojo pašnekovas.

"Neringos" bohema


Pasak A.Šukio, sistema vis labiau puvo, ir rasdavosi daugiau nišų laisviau reikštis.

"Beje, daugeliui neformalių grupių KGB leido veikti, nes manė, jog taip bus lengviau jas prižiūrėti ir sekti, - pasakojo istorikas. - Tačiau intelektualai išmoko gyventi šalia sistemos, sugebėdavo palyginti lengvai, iš kelių pokalbių išsiaiškinti KGB agentus.

Paminėsiu garsią chemiko prof. Kazio Daukšos suburtą neformalią vadinamąją "Neringos" restorano grupelę.

Jai priklausė buvę nepriklausomos Lietuvos profesoriai. Ateidavo ir kompozitorius Benjaminas Gorbulskis, ekonomistas Domas Ciesevičius, Bronius Savukynas bei kiti.

Šis linksmas ratelis, suprantama, gurkšnodavo konjaką, aptardavo asmeninius reikalus, tačiau į savo "programą" įtraukdavo ir įvairias politines diskusijas, kultūros, meno aktualijas.

Prie jų vis bandydavo prisiplakti KGB informatorius poetas Aleksys Churginas.

Jei prie šių intelektualų stalo prisėsdavo atvykęs išeivijos mokslininkas Algirdas Julius Greimas, A.Churginą gražiai išprašydavo eiti namo ir laukti G.Zimano skambučio."

Kuopelė žinodavo, kad po stalu gali būti klausymosi "blakė". K.Daukšas sėsdamasis prie stalo pabelsdavo į jį ir sakydavo: "Vanka, išjunk savo mikrofoną." Žinoma, Vanka neišjungdavo.

Tačiau ir tai žinodami nebijodavo kritikuoti absurdišką sovietinę tvarką.

K.Daukšą už šią veiklą "Neringos" restorane vis paspausdavo per atestacines komisijas, kai reikėdavo vis iš naujo pasitvirtinti profesoriaus laipsnį.

Pasak istoriko, ne visi informatoriai suprasdavo, apie ką diskutuoja intelektualų profesorių stalelis.

Panašiai buvo ir su Juozu Keliuočiu.

"Kai jis grįžo iš tremties, saugumas pas jį siųsdavo agentus, - pasakojo A.Šukys. - Tačiau ne visi jų sugebėdavo perduoti informaciją, nes ne visi turėjo tinkamą išsilavinimą, kad galėtų suprasti, apie ką J.Keliuočio namuose kalbama."


Namo - saugiai, su palyda


Apskritai, pasak pašnekovo, filosofai buvo labai socialūs asmenys, labai organizuoti.

K.Rickevičiūtė, B.Genzelis, Romualdas Ozolas, Bronislavas Kuzmickas reiškėsi ne tik savo katedroje, bet ir savo neformalioje aplinkoje rengdavo susibūrimus, per kuriuos toliau gvildendavo rūpimus klausimus, diskutuodavo, šaipydavosi iš sistemos.

"Tam labai praversdavo B.Genzelio gimtadienis, kurį jis švęsdavo vasario 16 dieną, - sakė A.Šukys. - Kadangi filosofai dirbo ne po vieną, o bendrai, tai juos drąsino, padėjo atsiriboti nuo baimės, kuri tuo metu tvyrojo viešojoje erdvėje. Kai bičiuliai skirstydavosi po B.Genzelio gimtadienio, iki namų buvo lydimi saugumo automobilio. Jie net juokaudavo, kad naktį grįžta namo saugiai - su palyda, prižiūrimi."

Kaip pažymėjo istorikas, vėlyvuoju sovietmečiu santykis su sistema jau buvo kiek ironiškas. Pavyzdžiui, Marcelijaus Martinaičio namuose leisdavo apsilankyti kai kuriems išeivijos literatams.

"Jie atveždavo nelegalios spaudos, tad, suprantama, saugumas sekdavo, - pasakojo A.Šukys. - Kieme stovėdavo automobilis su klausymosi aparatūra. Jei ne automobilis, tai prie durų budėdavo vyrukas. Kai lauke lydavo, literatai atnešdavo budinčiam slapukui skėtį, o kartą, lyg netyčia, literatai ėmė ir supylė pro langą ant galvos kibirą vandens."

Komentarai
http://www.lzinios.lt/comment/list/89340

Žygeivis
05:43 02.15.2013


Deja, bet istorija ir vėl kartojasi...

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
StandartinėParašytas: 17 Lie 2013 18:25 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Kaip ėjome į Kovo 11-ąją


http://www.lzinios.lt/Istorija/Kaip-ejome-i-Kovo-11-aja

Jūratė MIČIULIENĖ
juratem@lzinios.lt
2013 m. kovo 9 d., 06:58

Paveikslėlis

LŽ archyvo nuotrauka

Istorikai jau ne vienus metus tyrinėja Sąjūdį, vedusį Lietuvą nepriklausomybės atkūrimo link. Vis dar diskutuojama, kas labiausiai prisidėjo ruošiant dirvą Kovo 11-osios aktui. Ne kiekvienas išdrįso būti disidentu ar galėjo dalyvauti pogrindžio veikloje, tačiau įsitraukė į neformalius visuomeninius judėjimus.

Vieni istorikai įsitikinę, kad nepriklausomybės atkūrimui daugiausia nusipelnė disidentai, pogrindininkai, Lietuvos laisvės lyga. Kiti laurus atiduoda neformaliems visuomeniniams judėjimams. Dar kiti sieja abiejų "stovyklų" nuopelnus.

Kaunietis istorikas Aurimas Šukys, savo disertacijoje tyrinėjęs alternatyvią intelektualų veiklą sovietmečiu, teigia, kad po partizaninio karo buvo pereita prie neginkluoto ar pasyvaus pasipriešinimo.

"Kai susidarė palankios sąlygos ir susikūrė Sąjūdis, visas per tuos metus sukauptas žmogiškasis bei socialinis kapitalas ir davė nuostabių vaisių. Juk tokia revoliucija negalėjo kilti tuščioje vietoje", - pažymėjo A.Šukys.

Paveikslėlis

Kovo 11-ąją neliko LTSR.

Svarbus ir pogrindis, ir viešuma


Anot A.Šukio, įvairūs neformalūs, pusiau legalūs judėjimai (kraštotyros, paveldosaugos, etnografijos, aplinkosaugos ir kt.) veikė nuo praėjusio amžiaus septintojo dešimtmečio, tarp lituanistų - net nuo šeštojo dešimtmečio.

Tų judėjimų branduolys buvo Vilniaus universiteto (VU), Lietuvos mokslų akademijos mokslininkai, studentai, kai kurios kūrybinės sąjungos, leidyklos, žurnalų redakcijos.

"Jų laimėjimai įspūdingi. Tikrai nereikia supriešinti disidentų, pogrindžio veikėjų su neformalių judėjimų žmonėmis", - įsitikinęs pašnekovas.

Pirmieji atvirai kritikavo sistemą, gynė prarastą Lietuvos valstybingumą, o "neformalai" veikė viešoje erdvėje ir buvo prisitaikę prie sistemos, bet nesusitaikę su ja. Ir vieni, ir kiti padarė daug.

Istoriko įsitikinimu, dėl neformalių judėjimų veiklos ir jaunajai kartai susidarė daugiau galimybių formuoti laisvesnį mąstymą, tautinę savimonę, gilintis į krašto istoriją, folklorą. "Žinoma, kiek tai buvo įmanoma sovietinėje sistemoje", - pridūrė jis.

Daugiausia diskusijų ir kyla siekiant atsakyti į klausimą, kiek buvo įmanoma veikti viešojoje erdvėje nepasiduodant sovietinei sistemai. Kas geriau - ar apie tautinius dalykus, patriotiškumą kalbėti pridengta forma, su kompromisais, ar vis dėlto veikti pogrindyje ir iš jo skleisti nesovietines vertybes bei idėjas?

"Tie, kurie pasiryžo, taip ir elgėsi: visiškai atsisakė bet kokio melo. Nors ne kiekvienas tapo disidentu ar pogrindininku. Pasak jų pačių, norint užsiimti pogrindine veikla, reikėjo ir tvirtų moralinių nuostatų, ir tam tikrų charakterio savybių", - teigė A.Šukys.

Jam vienas pogrindininkas yra pasakojęs, kad jausdavo adrenaliną platindamas "Lietuvos katalikų bažnyčios kroniką" ar perduodamas informaciją jos bendradarbiams.

Kompromisai ir sąžinė


Rašydamas disertaciją A.Šukys paėmė dešimtis interviu. Jis bandė suprasti to laikotarpio žmones.

"Kiekvienas tikras intelektualas, kiekvienas tikras menininkas buvo priėmęs savo sprendimą, kaip jis veiks, - sakė pašnekovas. - Man patiko literatūrologės Vandos Zaborskaitės nuostata, kad kompromisai ir prisitaikymas leistinas tiek, kiek žmogus jaučia ribą, kaltę, kad yra prisitaikęs. Kai jis tos ribos jau nebejaučia, kai koks nors meduolis tampa svarbiau nei tautinės, demokratinės, religinės vertybės, tuomet jau yra problema. Tačiau kiekvienas atvejis skirtingas."

Pasak istoriko, vėlyvuoju sovietmečiu vėrėsi vis daugiau nišų, kaip apeiti draudimus. Aparatas vis labiau puvo, o senieji komunistai ortodoksai jau nespėdavo visko patikrinti ir kontroliuoti.

Tad veikė nemažai neformalių grupių. Valdžios reakcija nebebuvo tokia brutali kaip Stalino kulto laikotarpiu. Intelektualai įgavo daugiau drąsos.

"Kai kurie prisitaikiusios inteligentijos veiksmai kritikuojant atskirus sistemos elementus reiškė galimybę netekti darbo, premijos ar valstybinio užsakymo kokiam nors savo kūriniui, - pasakojo A.Šukys. - Kai kuriems, pasiekusiems didelių karjeros aukštumų (žinoma, ne be tam tikrų kompromisų ar duoklių), buvo lyg ir lengviau, sovietinė sistema buvo linkusi toleruoti autoritetą turinčių talentingų intelektualų laisvesnę kūrybą. Kai kurie tiesiog nebūdavo lengvai susekami, kai kurie - per daug drąsūs."

Paveikslėlis

Tą pačią dieną prie Aukščiausiosios Tarybos rūmų susirinkę žmonės džiaugėsi: "Kiek rovė - neišrovė..."

Santykis su saugumu


Istoriko teigimu, sovietinė sistema neformalias, pusiau legalias grupes toleravo, jų iškart neuždarydavo, nes manė, kad taip bus lengviau jas stebėti ir prižiūrėti.

"Dalis to, apie ką tose grupelėse būdavo diskutuojama, vėliau atsidurdavo ataskaitose saugumui, - sakė A.Šukys. - Neformaliose grupelėse pasitaikydavo vienas kitas informatorius. Tačiau buvo ir tokių informatorių, kurie stengėsi nieko kenkėjiško nedaryti. Mano nuomone, reikia atsižvelgti į tai, ar saugumo užverbuotas žmogus iš tikrųjų padarė realią žalą konkretiems asmenims."

Kaip pasakojo istorikas, 1967 metais saugumas leido įsteigti VU Lietuvos-Indijos bičiulių draugiją. Tuo metu susiklostė draugiški Sovietų Sąjungos ir Indijos santykiai.

Filosofų Vaclovo Bagdonavičiaus, Jono Trinkūno, literato Antano Gudelio, dailėtyrininko Alfonso Andriuškevičiaus, anglisto Antano Danieliaus ir kitų įkurta draugija domėjosi sanskritu, jo ryšiais su lietuvių kalba.

Tačiau gana greitai jie savo veiklą pasuko visai kita linkme - užsiėmė lietuviškos praeities ir autentikos paieškomis. Iš esmės tai buvo intelektualų projektas apsaugoti kai kurias kultūrines, tautinio mentaliteto formas, kurioms sovietmečiu ėmė kilti grėsmė.

Iš šios draugijos vėliau kilo VU ramuviečių veikla.

"Ramuvos judėjimas buvo fenomenas, - teigė pašnekovas. - Autentišku folkloru besidomintis VU jaunimas tomis idėjomis užkrėtė daug ką iš savo aplinkos. Norberto Vėliaus ekspedicijose užfiksuota medžiaga nelikdavo užkonservuota popieriuje ir įrašuose, o būdavo perkeliama į gyvenimą.

Studentai rinkdavo tautosaką, rengdavo folkloro vakarones, paskui pasklidę po Lietuvą tokias grupeles būrė visur. Jie sukūrė savotišką bendraminčių sąjūdį, kuris skatino domėtis, ką reiškia būti lietuviu, atsisakyti sovietinio mentaliteto klišių."

Pirmieji parašų rinkimai


A.Šukys priminė įdomią istoriją, kaip pasitelkę savo ryšius su Komunistų partijos veikėjais, nomenklatūros atstovais, intelektualai išsprendė paveldosaugos problemą aštuntojo dešimtmečio pabaigoje.

Poeto Marcelijaus Martinaičio ar literatūrologės Irenos Kostkevičiūtės butuose rinkdavosi intelektualų grupelės (Algimantas ir Vytautas Nasvyčiai, Ingė Lukšaitė, Vytautas Landsbergis ir kiti).

Jie iš architekto Vytauto Landsbergio-Žemkalnio sužinojo, kad kaip tik tuo metu Vilniaus senamiestyje, Stiklių gatvėje, sovietiniai technokratai buvo sugalvoję įrengti garažus.

Be jokių archeologinių tyrinėjimų jau buvo pradėti kasti rūsiai. Būtų buvęs sunaikintas neištyrinėtas kultūrinis sluoksnis, vertingas paveldas.

Sovietiniams biurokratams rūpėjo pragmatiniai sprendimai, o paveldas jiems - buržuazinė praeitis, kurios išsaugoti nebūtina.

Anot pašnekovo, garažus statyti buvo planuojama kone slapta.

Tačiau intelektualai surengė protesto akcijas - vaikščiojo po aplinkinius namus, aiškino žmonėms, kas daroma, ir rinko nepritariančiųjų tokiai savivalei parašus.

1978 metais rinkti parašus, protestuoti prieš valdžios sprendimą buvo rizikinga.

"Ne visi išdrįsdavo prie tokių akcijų prisidėti, nes tai galėjo pakenkti jų karjerai, buvo galima netekti buitinių lengvatų, patraukti saugumo akį", - pabrėžė A.Šukys.

Akcijos organizatoriai tada nuėjo į Vilniaus miesto vykdomąjį komitetą (išlikęs protokolas tai įrodo) ir labai atvirai kritikavo biurokratų sprendimus, siekė uždrausti darkyti paveldą.

"Kai tai nedavė rezultatų, parašus jie perdavė deputatui Eduardui Mieželaičiui. Tuo metu Nacionalinės filharmonijos pastate kaip tik vyko LSSR Aukščiausiosios Tarybos sesija, - pasakojo istorikas. - E.Mieželaitis parašus perdavė tuomečiam komunistų partijos Centro komiteto pirmajam sekretoriui Petrui Griškevičiui. Jis, susipažinęs su biurokratų ketinimais, pasakė, kad to nebus."

Automagistralė per senamiestį?


Dabar sunku patikėti, kokių dar planų turėjo sovietinio gyvenimo planuotojai.

Šeštajame dešimtmetyje norėta išgriauti dalį sostinės senamiesčio ir nutiesti automagistralę nuo Žaliojo tilto Vilniaus, Vokiečių, Aušros Vartų gatvėmis Minsko link.

Vėliau kitą - nuo Kauno plento, pro Katedrą Antakalnio link. Sovietinei nomenklatūrai ši idėja atrodė labai moderni.


"Vokiečių gatvė jau ir taip buvo dirbtinai išplatinta. Dar planuota nugriauti Šv. Kotrynos bažnyčią, Aušros vartus, sunaikinti dalį Rasų kapinių", - pasakojo A.Šukys.

Dar anksčiau iš Maskvos buvo pasiūlyta Katedros požemiuose įrengti automobilių remonto dirbtuves.

"Žinoma, Maskvos technokratams Katedros požemiai nieko nereiškė. Vietiniai biurokratai bent jau žinojo, kas tuose požemiuose yra", - sakė istorikas.

Atskiriems intelektualams, jų grupėms išdrįsus griežtai pasakyti "ne", šių sumanymų buvo atsisakyta.

A.Šukio įsitikinimu, jei nebūtų buvę jokių neformalių grupių, kurių nariai drąsiai dalyvautų tokiose pilietiškumo akcijose, dar neaišku, kaip viskas būtų pasibaigę.

Įvairių neformalių grupių judėjimas ypač sustiprėjo devintojo dešimtmečio antroje pusėje.

Inteligentijos ryžtas protestuoti prieš valdžios sprendimus išjudino visuomenę ir prasidėjus Michailo Gorbačiovo "perestroikai", vis labiau vedė Kovo 11-osios link.

Absurdiški, dažnai protu nesuvokiami sovietinės valdžios sprendimai, galima sakyti, žmones telkė ir vienijo, sėjo viltį, kad patiems išrinkus savo valdžią panašių absurdų neliks.

Istorikas daro išvadą, kad, be antisovietinio pasipriešinimo, pilietiškumo apraiškos, kurios silpnino sistemą, tikrai egzistavo ir intelektualų, ramuviečių, paveldosaugininkų, žygeivių ir kituose judėjimuose. "Be šito Sąjūdis nebūtų žygiavęs tokiais dideliais žingsniais ir nebūtų per keletą metų pažadinęs šimtų ir tūkstančių žmonių", - teigė jis.

Istorikas paaiškino, kuo pilietiškumas skiriasi nuo individualaus patriotiškumo:

"Gali vadintis patriotu, mylėti Tėvynę, namie vienas dainuoti tautines dainas, bet viešojoje erdvėje jokiais darbais tos meilės neįtvirtinti. Mano galva, pilietiškumas prasideda tada, kai pasitelkęs kitus bendraminčius savo deklaruojamas vertybes (ne tik tautines, bet ir minties, žodžio laisvę) stengiesi įtvirtinti visuomenės, valstybės viešoje erdvėje."

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
StandartinėParašytas: 17 Lie 2013 18:41 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Ainė Ramonaitė: Kodėl kraštotyra ir žygeivystė buvo antisovietinė veikla?


http://www.postscriptum.lt/nr17-atgimim ... ne-veikla/

http://www.tspmi.vu.lt/tinklarastis/201 ... ne-veikla/

2011 kovo 16
VU TSPMI studentų laikraštis

Ainė Ramonaitė

Vakariečiai arba sovietinės tikrovės nepatyrusi naujoji karta pačiose posovietinėse šalyse sovietinę visuomenę linkusi matyti kaip vientisą prie režimo prisitaikiusių žmonių masę arba, geriausiu atveju, visumą atskirų (ir atskirtų) individų, vienumoje sprendžiančių moralines prisitaikymo/pasipriešinimo režimui dilemas.

Visi žino keleto garsių disidentų pavardes, tačiau tikriausiai laiko juos pavieniais herojiško elgesio pavyzdžiais bendroje prisitaikėliškoje visuomenėje.

Iš vakarietiškų knygų žinome, jog socialistinėse šalyse, o ypač pačioje Sovietų Sąjungoje, nebuvo (nes tiesiog negalėjo būti pagal totalitarizmo apibrėžimą) savarankiškai besiorganizuojančios visuomenės, buvo sutraukyti žmonių socialiniai ryšiai ir užgniaužta bet kokio socialinio pliuralizmo apraiška.

Tačiau ar iš tiesų taip?

Įdėmus žvilgsnis į sovietinės Lietuvos visuomenės struktūrą atskleidžia kiek kitokį vaizdą. Sovietinė visuomenė nebuvo vientisa ir nebuvo visiškai atomizuota.

Sovietinėje Lietuvoje egzistavo keli judėjimai, sudarę aiškią alternatyvą dominuojančiai kultūrai: tai vakarietiškos jaunimo subkultūros (hipiai, pankai, metalistai ir pan.), katalikiškasis pogrindinis judėjimas ir etnokultūrinis sąjūdis, kuriam galima priskirti glaudžiai tarpusavyje susipynusius žygeivių, ramuviečių ir folkloristų tinklus.

Kaip tik apie pastarąjį – bene gausiausią – judėjimą ir yra šis straipsnis, kuriame nepretenduojant į teorinius apibendrinimus tiesiog pristatomas šis judėjimas ir jo reikšmė.

Etnokultūrinis sąjūdis sovietmečiu


Plačiai po Lietuvą nusidriekusį tinklą, kurį dabartiniai antropologai įvardija kaip etnokultūrinę subkultūrą, sudarė daug įvairių formalių ir neformalių organizacijų: žygeivių klubų (žymiausi iš jų buvo Vilniaus universiteto žygeivių klubas ir Kauno politechnikos instituto žygeivių klubas „Ąžuolas“), kraštotyrinių būrelių (visų pirma žymioji Vilniaus miesto Ramuva bei Vilniaus universiteto kraštotyrininkų ramuva), folkloro ansamblių, kitokių saviveiklinių grupių ir tiesiog draugų ratelių.

Juos tarpusavyje siejo tam tikros simbolinės praktikos ir patirtys bei neįvardijamas, bet akivaizdus opozicinis santykis su režimu – tam tikra antisisteminė moralinė laikysena.

Nepaisant kai kurių akivaizdžiai pagoniškų kultūrinių elementų, etnokultūrinis judėjimas turėjo gana glaudžius ryšius su katalikišku pogrindžiu: nemažai žygeivių ir ramuviečių prisidėjo prie Katalikų Bažnyčios Kronikos ir kitos pogrindinės literatūros platinimo, dalis žmonių tuo pačiu metu priklausė Eucharistijos bičiuliams, Blaivybės sąjūdžiui.

Bandant užčiuopti idėjinį šio judėjimo pagrindą, lengviausia būtų šabloniškai jį įvardyti kaip tautiškumo puoselėjimą, savo etnokultūrinių šaknų paieškas.

Tačiau dažnai žmonės į šį judėjimą įsitraukdavo ne tiek dėl tautinių pažiūrų, kiek ieškodami tikro autentiško dvasinio patyrimo, kuris leistų išsivaduoti iš slegiančios sovietinės realybės, grįstos dirbtinumu ir veidmainiavimu. Tai buvo tarsi bandymas susikurti kitokį pasaulį su kitomis vertybėmis, artimumu ir pasitikėjimu tarp žmonių.

Kaip teigia liudininkai, buvo siekis „pasidaryti sau erdvės, kurioje tu gali normaliai gyventi. Nes tuose ramuvos vakarėliuose tikrai buvo gera, žygiuose būdavo gerai. Tai būdavo ir bendravimas toks tikras, pakankamai autentiškas. (…) Aš, pavyzdžiui, per Sąjūdžio mitingus patirdavau tą patį, ką ramuvoje, tik ten būdavo 8 – 9 žmonių tarpe.“

(Paulius Subačius, R. Širvytės interviu, 2007 05 21, R. Širvytės bakalauro darbas „Ramuvos“ sąjūdis: ištakos, tapatybė, veikla“, darbo vadovas N. Šepetys, 2008) „Tas pats buvimas toje kompanijoj „vežė“ (Saulius Pikšrys, interviu su autore, 2010 07 01).

Dainavimo ritualas


Gana ryški jungiamoji grandis, tam tikra vienijanti praktika buvo senovinių liaudies dainų dainavimas. Daugelis kalbintų judėjimo dalyvių (su keletu išimčių) pripažįsta, jog iki įsijungiant į kraštotyrinį judėjimą jų santykis su liaudies dainomis buvo geriausiu atveju indiferentiškas, jeigu ne neigiamas. Liaudies dainos atrodė nuobodžios ir svetimos. Labai retai kas buvo girdėjęs autentiškų, neharmonizuotų dainų, o dar mažiau kas pats mokėjo jas dainuoti. Tačiau palengva šios „egzotiškos“ per ekspedicijas bei vieniems iš kitų išmokstamos dainos tapo savotišku vienijančiu kultūriniu kodu, leidžiančiu atpažinti savo „subkultūros“ narius.

Dainuojama buvo visur: žygiuose prie laužo, ekspedicijose, šventėse, pasisėdėjimuose pas ką nors namuose. Pats dainavimo ritualas, į kurį įsijungdavo visi, net ir neturintys balso ar klausos, buvo labai svarbus.

Kaip pasakoja Algirdas Patackas, „Nors aš pats dainuoti visai nemoku ir neturiu klausos. Daina yra labai rimtas dalykas. (…) Kai rinkdavomės mano kambaryje, atvažiuodavo mus pamokyti dzūkų dainininkas Petras Zalanskas (vienas iš garsiausių Lietuvoje liaudies dainų pateikėjų – A.R.). Būdavo, aš, kaip šeimininkas, bruzdu, arbatą nešioju, o jis klausia: „Kas čia toks laksto?“. Sako: „Čia šeimininkas.“ „Tai tegu sėda ir dainuoja – negali būti jokio klausytojo, jokio lakstytojo. Dainoje nėra klausytojų.“ „Tai sėdi ir niūki kažką po nosim… Bet jeigu savaitę nepadainuoji, nepasibūni, tai kažko trūksta. Rasos šventėje turėjai kasmet pabūti ir kas savaitę padainuoti, pabūti su savais, pasibūt“ – geras žodis … Bet tai buvo labai tikra, labai…“ (Liaudies kultūra, 2008, Nr. 1, p. 49)

Šis folklorinis judėjimas neturėjo nieko bendro su oficialiais tarybiniais liaudies dainų ir šokių ansambliais, tokiais kaip „Lietuva“.

Jie buvo idėjinė šio judėjimo priešingybė – stilizuota pseudo liaudiška kultūra, skirta „liaudies valdžios“ šlovinimui: „Mes nekentėm „Lietuvos“ ansamblio, nekentėm tų visų liaudies ansamblių, išprievartautų.“ (Antanas Gudelis, R. Širvytės interviu, 2007 06 11, opt. cit.).

Todėl buvo stengiamasi vengti bet kokių sąsajų ir išorinio panašumo: „Mes buvom svarstę su draugais, kas buvo tas Ramuvos nusiteikimas, pavyzdžiui, neorganizuoti jokių vakaronių su tautiniais rūbais. Būdavo ten segė kokia žalvarinė, bet tautinių rūbų – ne. O kodėl? O todėl, kad „Lietuvos“ ansamblis su tautiniais rūbais…“ (P. Subačius, R. Širvytės interviu, 2007 05 21, opt. cit.).

Universitetas ant kojų


Kita veikla, kuri vienijo ne tik žygeivius, bet ir ramuviečius, ir kitus, net ir jokioms formalioms struktūroms nepriklausančius šio kultūrinio judėjimo žmones buvo keliavimas.

Keliaujama buvo ir po Lietuvą – pėsčiomis, baidarėmis, slidėmis – ir po Sovietų Sąjungą (daugiausia kalnus) – Kaukazą, Tian Šanį, Sajanus, Pamyrą.

Daugelis kelionių dalyvių pasakoja, jog jie gyveno „nuo vieno žygio iki kito“. Keliavimas turėjo keleriopą prasmę. Kopimas į kalnus ekstremaliomis sąlygomis, kur, Vladimiro Visockio žodžiais, gali pasitikėti tik savimi pačiu ir šalia esančiu draugu, priverčia nusiimti dirbtinumo kaukes ir patirti autentiško tikrumo jausmą bei moralinę bendrystę. „Kai tu išeini į žygį (…) ten nepavaidinsi.“ (Gediminas Ilgūnas, paskaita Mokytojų namuose, 2010 m. kovo 12 d.).

Tik sudėtingame žygyje patikrintu žmogumi buvo galima iki galo pasitikėti (nors ir tarp žygeivių būta žmonių, kuriuos žygio draugai įtaria bendradarbiavus su KGB).

Žygių po Lietuvą tikslas buvo kitoks: „atrasti, pažinti, išsaugoti iš gyvenimo besitraukiančią lietuvišką kultūrinę atmintį. Mokytis iš bendravimo su žmonėmis.“ (Vidmantas Povilionis, Liaudies kultūra, 2007, Nr. 6, p. 49).

Žygeivystė, A. Patacko žodžiais tariant, buvo savotiškas „universitetas ant kojų“.

„Žygeivystės tokia, sakyčiau, filosofija buvo – ne tik keliauti ir „tusavotis“, kaip pritiko jaunimui, bet tuo pačiu ir mėginti organizuoti sovietmečiu, sakyčiau, tokį tylų pasipriešinimą, vien tuo, kad patiems šviestis ir šviesti tuos, kas ateina pas mus. Būdavo tokie poilsiniai žygiai, paprastai organizuojami savaitgaliais, kur išeidavom į vieną ar kitą vietovę, bet išeidavom pasiruošę – kas istorinio, kraštotyrinio tose vietose yra buvę. Kiekvienas turėjo užduotį – pasiruošt apie kažką ir papasakot visiems. Ir tokia mintis būdavo, kas buvo draudžiama kalbėt apie tikrą istoriją – ne tą sovietinę sugalvotą, bet kaip iš tikrųjų buvo - kad tai nepasimirštų, perduot iš lūpų į lūpas, ir tuo pačiu organizuoti kaip ir tokį savotišką švietimą.“ (S. Pikšrys, interviu su autore, 2010 07 01).

Keliaudami žygeiviai pamatydavo kitokią tikrovę nei būdavo oficialiai pateikiama: beatodairiškai teršiamą gamtą, sugriautus istorinius paminklus, išgirsdavo žmonių pasakojimus apie tremtį ir kitus sovietmečiu nutylimus dalykus. Tai keitė supratimą ir formavo antisistemines pažiūras.

„Paralelinis polius“ Lietuvoje?


Trečias dalykas, kuris vienijo judėjimo žmones, buvo tam tikras nerašytas moralinis kodeksas. Nei žygiuose, nei kraštotyrinėse ekspedicijose, vakaronėse, šventėse nebuvo rūkoma, nebuvo geriami alkoholiniai gėrimai.

Kaip pasakoja Gediminas Ilgūnas, būdamas žygio vadu, jis viduryje kelionės į Vladivastoką parsiųsdino aštuonis iš dvylikos komandos narių namo, nes rado juos traukinyje pasistačiusius butelį vyno. Pagal žygeivių principus tai buvo nepateisinama.

Žygeivystės principų dalis buvo solidarumas, pagalba artimui – ar žygio draugui, ar kelionėje sutiktam kaimo žmogui – ir žalioji gyvensena. Šie principai taip pat kilo kaip intuityvus pasipriešinimas moralę, gamtą, žmonių santykius naikinančiai sistemai ir noras sukurti kultūrinę alternatyvą.

Šis judėjimas nebuvo disidentinis, keliantis tikslą sugriauti sistemą. Jo siekis buvo atsiriboti nuo režimo, „praplėsti kalėjimo sienas“, išlaikyti žmogišką orumą iškreiptoje demoralizuotoje sistemoje: „Mes tiesiog norėjom domėtis ir gyventi taip, o valdžia mums trukdė, ne mes jai trukdėm. Visuomenėje tokie dariniai, struktūros, jaunimo susirinkimai, kur negeria, neturi žalingų įpročių, nerūko žolės, nepaleistuvauja, tai reikėtų džiaugtis, o pasirodo… Kai mus klausinėdavo KGB, kad mes, per Rasą negeriam net alaus, tai jie žiūrėjo labai įtariai ir labai neigiamai. Nes mes nebuvom jų valdomi – va aš dabar pagalvojau.“ (Birutė Burauskaitė, R. Širvytės interviu, 2007 06 20, opt. cit.).

„Mūsų buvo tokia nuostata – nepriimt šitos sovietiškos tikrovės. Šiaip fiziškai, buitiškai priverstas esi vis tiek būt, dalyvaut – troleibusais važinėt tai reikia ir panašiai. Bet joje nedalyvaut intelektualiai, dvasiškai ir kaip nors kitaip.“ (A. Patackas, interviu su autore, 2010 06 11).

Šie liudijimai apie dvasinę to meto jauseną, savo veiksmų prasmę ir straipsnyje aptarti keli konkretūs bendruomeninio veikimo pavyzdžiai leidžia (galbūt kiek per drąsiai) teigti Lietuvoje egzistavus, čekų disidento Vaclovo Bendos terminais kalbant, „paralelinį polių“ – alternatyvią visuomenę su savo moraliniu kodeksu ir neblogai išvystyta nuosava kultūros, švietimo, informacijos sistema.

Sunku kiekybiškai įvertinti, kiek žmonių galėjo priklausyti šiam „paraleliniam poliui“, tačiau grubiai skaičiuojant jį galėjo sudaryti nuo kelių iki keliasdešimt tūkstančių žmonių, išsklidusių per visą Lietuvą, bet išlaikančių ryšį.

Kaip teigia disidentas V. Povilionis: „Iš to rato, baigę studijas, mūsiškiai pagal paskyrimus plito po visą Lietuvą, sudarydami tarsi dvasinę bendruomenę, nes bet kuriuo paros metu, bet kurioje Lietuvos vietoje galėjai rasti savo žmogų ir kreiptis į jį bet kokios pagalbos ar paramos.“ (V. Povilionis, Liaudies kultūra, 2007 m., nr. 6, p. 49).

Nuo etnokultūrinio judėjimo iki Lietuvos Sąjūdžio


Etnokultūrinio judėjimo apogėjus neabejotinai buvo XX a. 7 dešimtmečio pabaigoje, kai prasidėjo garsiosios Rasos šventės Kernavėje, įsikūrė Vilniaus miesto Ramuva, o po didžiuosius Lietuvos miestus išplitę žygeiviai rengė precedento neturinčias, valdžios nesankcionuotas masines akcijas, tokias kaip milžinkapio supylimas Stepono Dariaus gimtinėje 1969 m.

Po kelerių pakilimo metų šį judėjimą buvo pabandyta užslopinti: buvo uždaryta Vilniaus miesto Ramuva, Vilniaus turistų klubo žygeivių sekcija, suimtas kaunietis žygeivis Vidmantas Povilionis, Ramuvos idėjinis lyderis Jonas Trinkūnas pašalintas iš universiteto.

Tačiau bendruomenė neiširo, o tiesiog pakeitė veikimo taktiką: Rasos šventės buvo organizuojamos kitose vietose ir tapo mažiau masiškos, žygeivių sąskrydžiai vyko slapta, Vilniaus Ramuvos ir žygeivių bendruomenė įkūrė „Dainos“ klubą, kuris, išvarytas iš Profsąjungų rūmų, rinkdavosi kitur, pavyzdžiui, bendrabučio kambaryje pas A. Patacką.

Dalis ramuviečių pasklido po sparčiai besikuriančius folklorinius ansamblius, pradėtas rengti „Skamba, skamba kankliai“ festivalis, tapęs kasmetiniais „atlaidais“ kiekvienam etnokultūrinės subkultūros nariui.

Devinto dešimtmečio pabaigoje, daugelio dalyvių teigimu, etnokultūrinis judėjimas tapo vienu iš reikšmingiausių persitvarkymo Sąjūdžio galios šaltinių.

Ryškiausi etnokultūrinio judėjimo ryšiai buvo su Sąjūdžiu Kaune – A. Patackas ir V. Povilionis tapo vienais iš Kauno Sąjūdžio grupės lyderių, „Ąžuolo“ žygeivių Sauliaus Griciaus ir Sauliaus Pikšrio iniciatyva buvo įsteigtas žaliųjų klubas „Atgaja“ Kaune, ištisos žygeivių sekcijos užsiregistravo kaip Sąjūdžio rėmimo grupės.

Tarp garsiausių Sąjūdžio iniciatyvinės grupės ar Vilniaus žaliųjų klubo „Žemyna“ narių daug žygeivių ir kraštotyrininkų nepamatysime (ryškiausia jungtis turbūt būtų Ramuvos ekspedicijose dalyvaudavęs Romualdas Ozolas bei „Talkos“ klubo lyderis, folkloristas Gintaras Songaila), tačiau būtent etnokultūrinio judėjimo dalyviai, kaip galima spėti, sudarė pagrindinę jėgą pirmuosiuose masiniuose mitinguose ir ėmė kurti Sąjūdžio rėmimo grupes visoje Lietuvoje.

Ainė Ramonaitė

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
StandartinėParašytas: 17 Lie 2013 18:42 
Atsijungęs
Svetainės tvarkdarys
Vartotojo avataras

Užsiregistravo: 05 Spa 2006 01:16
Pranešimai: 27135
Miestas: Ignalina
Šaltinis internete - http://www.sovietika.lt/539449/straipsn ... -lietuvoje

Sovietika - Sovietinės okupacijos studijos - 1944 - 1990

Šaltinis
“Naujasis Židinys-Aidai”, 2010, nr. 7-8

Autorius
Ainė Ramonaitė

Data ir vieta
2010 08, Vilnius

Rūšis
akademinis

“Naujojo Židinio-Aidų” 2010 m. nr. 7-8 skirtas temai "Lietuvos laisvėjimo pavidalai"

Pilietinė visuomenė sovietų Lietuvoje?


Ainė Ramonaitė
2010 09 02

Klausti, ar sovietų Lietuvoje egzistavo pilietinė visuomenė, paskatino noras suprasti, iš kur 1988 m. radosi Sąjūdis. Socialinių sąjūdžių tyrinėtojai teigia, jog revoliucijos ir masiniai judėjimai neatsiranda vien tik iš nepasitenkinimo esama situacija.

Revoliucija kyla tik ten ir tada, kai atsiranda palanki proga ir jau esama socialinių tinklų, leidžiančių greitai mobilizuotis. Masinis socialinis sąjūdis negali rastis „tuščioje erdvėje“, atomizuotoje visuomenėje. Socialinis sąjūdis po savęs palieka didelius socialinio kapitalo išteklius, tačiau ir pats turi remtis bent tam tikra jau esama šių išteklių baze.

Iš pirmo žvilgsnio bandymas įrodinėti, jog totalitariniame režime egzistavo pilietinė visuomenė, gali pasirodyti keistai. Juk pilietinė visuomenė – tai laisvės sritis(1), o totalitarizmas apibrėžiamas kaip bet kokį savarankišką socialinį gyvenimą griaunanti ir bet kokius socialinius santykius „suvalstybinanti“ sistema(2).

Taigi totalitarizmas, regis, yra pilietinės visuomenės priešybė. Kita vertus, būtent Solidarumo sąjūdis Lenkijoje, disidentinis pasipriešinimas Vengrijoje, Čekoslovakijoje ir kitose Vidurio ir Rytų Europos (VRE) šalyse sugrąžino pilietinės visuomenės sąvoką į Vakarų politinį diskursą(3). Visuotinai sutariama, jog 1989 m. revoliucijos VRE reiškia pilietinės visuomenės pergalę prieš komunistinį režimą.

Netrūksta duomenų, jog VRE (post)totalitarinėse visuomenėse egzistavo tam tikros „laisvės salos“, kai kur įgavusios gana plataus „paralelinės visuomenės“ tinklo pobūdį, ir būtent šio tinklo išplitimas ir sutankėjimas nulėmęs komunistinio režimo griūtį(4).

Tačiau sovietų Lietuvoje, kaip ir visoje Sovietų Sąjungoje, anot Baltijos šalių pilietinę visuomenę tyrinėjusio Anderso Uhlino, disidentų pajėgų būta tokių menkų ir fragmentuotų, jog kalbėti apie pilietinės ar „paralelinės“ visuomenės egzistavimą iki 1988 m. esą negalima(5).

Šiame straipsnyje ir siekiama įrodyti, jog sovietų Lietuvoje dar gerokai iki Sąjūdžio susikūrimo būta ryškių pilietinės visuomenės apraiškų.

Visų pirma apibrėžiama pilietinės visuomenės sąvoka taip, jog ją būtų galima taikyti nedemokratiniams (autoritariniams ar posttotalitariniams) režimams.

Antra, išskiriami sovietų Lietuvoje iki 1988 m. egzistavusių formalių ir neformalių pilietinių organizacijų tipai. Jie iliustruojami konkrečiais pavydžiais, remiantis preliminariais tyrimo „Sąjūdžio fenomenas: pilietinio judėjimo tinklaveikos studija“ duomenimis, brėžiami pirminiai pilietinės visuomenės Lietuvoje raidos XX a. septintame-devintame dešimtmetyje kontūrai.

Tačiau dar prieš tai aptartini du klausimai. Pirma, ar iš principo galima kalbėti apie pilietinę visuomenę sovietų politinio režimo sąlygomis?

Antra, jeigu pilietinės visuomenės koncepcija teoriškai suderinama su (post)totalitarinio režimo sąvoka, tai ar pakanka faktų teigti, jog sovietų Lietuvoje būta gyvybingos pilietinės visuomenės? Į antrąjį klausimą šiame tekste nepretenduojama atsakyti galutinai, o teketinama pateikti metodologines gaires ateities tyrimams ir tam tikras empirines iliustracijas.

Pilietinės visuomenės samprata ir jos pritaikymas nedemokratiniam režimui


Pilietinė visuomenė paprastai suprantama kaip autonomiška, save reguliuojanti ir organizuojanti, nuo valstybės nepriklausoma viešoji sritis, įsiterpianti tarp privačiosios ir politinės sferų(6).

Tobulame totalitariniame režime pilietinė visuomenė neįmanoma, nes totalitarinio režimo esmė, kaip jau minėta, – įsiskverbti į visas gyvenimo sritis ir politizuoti, pajungti savo valiai ir ideologijai ne tik viešąjį, bet ir privatųjį gyvenimą, sutraukyti bet kokius natūralius socialinius ryšius.

Tačiau sovietų valdžia Lietuvoje, regis, niekada nebuvo pasiekusi vėberiškąja prasme idealaus modelio (ką reiškia jau vien partizaninio pasipriešinimo mastas ir trukmė), o po Stalino mirties, kaip pripažįsta politinių sistemų teoretikai, Sovietų Sąjungoje įsivyravo posttotalitarinis režimas, kuriam būdingas tam tikras socialinis pliuralizmas.

Esminis skirtumas tarp totalitarizmo ir posttotalitarizmo, anot Juano J. Linzo ir Alfredo Stepano, esąs tas, jog posttotalitariniam režimui pasiekus brandą, susiklosto „antroji“ arba „paralelinė kultūra“, ir net jei jos lyderiai dažnai įkalinami, jie „gali suburti gana platų sekėjų ratą ir sukurti patvarias opozicines organizacijas pilietinėje visuomenėje“(7).
Iš esmės klausimas apie pilietinę visuomenę yra klausimas apie laisvės mastą.

Tokiu atveju svarbu, kaip suprantame laisvę.

Jei ją apibrėšime taip, jog pilietinę visuomenę sudaro teisiškai laisvi individai, tai tuomet turėsime konstatuoti, jog sovietinėje sistemoje pilietinės visuomenės nebuvo ir negalėjo būti.

Tačiau jei laisvę suprasime kaip gebėjimą savarankiškai veikti ne pagal valstybės nurodymus, bet išlaikant bent santykinę autonomiją, tuomet pilietinės visuomenės sąvoka yra lygiai prasminga kalbant ir apie nedemokratines valstybes. Skirtumas nuo demokratinių visuomenių būtų tik toks, jog laisvė čia ne suteikiama įstatymais, bet atsikovojama, įvairiais būdais „plečiant kalėjimo sienas“.

Kita vertus, pilietinės visuomenės sąvokos negalima tapatinti su laisvės sąvoka – tuomet šis konceptas prarastų savarankišką reikšmę. Pilietinė visuomenė juk ne tik autonomiška, bet ir save organizuojanti; ji yra ne laisvų individų sankaupa, o tam tikras (savanoriškas) bendruomeninis darinys.

Būtent šis matmuo, regis, ir yra svarbiausias šiuolaikinėje pilietinės visuomenės sampratoje. Esminė ypatybė čia yra gebėjimas įveikti kolektyvinio veiksmo dilemas, t. y. gebėjimas veikti dėl bendrojo gėrio savanoriškai susitariant ir susiorganizuojant be valstybės įsikišimo(8).

Žvelgiant šiuo aspektu, pilietinės visuomenės priešybė yra atomizuota, neorganizuota, pasyvi arba „amoralaus šeimyniškumo“ ryšių apipinta visuomenė, gebanti veikti tik klientelinių arba giminystės ryšių siejamų grupių ribose.

Kaip įtikinamai atskleidžia racionalaus pasirinkimo teorijos atstovai, gebėjimas veikti bendros naudos labui, kuriant grupines gėrybes, kurių negalima padalyti kiekvienam pagal indėlį, negali būti paaiškintas paprastu racionaliu individo interesu.

Bet koks pilietinis veikimas, bet kurios organizacijos, net ir medžiotojų būrelio ar boulingo lygos gyvavimas priklauso nuo individualios atsakomybės grupei masto ir pasitikėjimo kitais, o tai, savo ruožtu, priklauso nuo grupės vidinių ryšių tankumo, normų ir sankcijų egzistavimo(9).

Savanoriškų, iš apačios susikūrusių formalių ar neformalių grupių, organizacijų, draugijų, klubų, partijų, bent kiek tvaresnio neformalaus socialinio tinklo, taip pat nepriklausomos žiniasklaidos egzistavimas yra saviorganizacijos įrodymas, taigi visa tai galima laikyti pilietinės visuomenės apraiškomis ir išraiškomis(10).

Pilietinės visuomenės paieškų sovietinėje sistemoje metodologinės problemos


Tiriant pilietinę visuomenę demokratinėje sistemoje paprastai apsiribojama itin paprasta šios sąvokos operacionalizacija – pilietinė visuomenė matuojama pagal įregistruotų savanoriškų asociacijų skaičių arba pagal žmonių, dalyvaujančių tokiose asociacijose, procentą(11).

Tokia elgsena, deja, visiškai netinkama tiriant (post)totalitarinę sistemą, kadangi daugelis visuomeninių organizacijų (partijos, profsąjungos, jaunimo, sporto organizacijos, saviveikliniai kolektyvai) tokiose sistemose esti sukurtos iš viršaus ir skirtos ideologiniams režimo tikslams įgyvendinti.

Taigi jos negali būti laikomos pilietinės visuomenės apraiškomis, nes neatitinka nei autonomijos, nei saviorganizacijos reikalavimų. Pilietinės visuomenės organizacija neturi būti įkurta režimo iniciatyva, ji neturi priklausyti ideologiniam režimo planui, priešingai – ji turi atsirasti „iš apačios“, siekiant atsikovoti daugiau erdvės neideologiniam (nors nebūtinai antisisteminiam) veikimui.

Esminis klausimas yra metodologinis – kaip atpažinti pilietinės visuomenės apraiškas sovietiniame režime, kai tos apraiškos abiejų pusių (ir režimo, ir pilietiškai sąmoningų veikėjų) buvo stropiai slepiamos. Siekiant išvengti represijų, bet kokios nepriklausomos iniciatyvos turėjo būti arba nepastebimos, neapčiuopiamos, nesusekamos („organizacija be organizacijos“), arba išmoningai maskuojamos po oficialių organizacijų „stogu“.

Pirmojo tipo neformalios organizacijos – sąjūdžiai, subkultūros, neformalūs sambūriai, asmeniniai rateliai, salonai – nėra lengvai apčiuopiami tradiciniais istorikų metodais, kadangi jų veikla sąmoningai ir specialiai nebuvo dokumentuojama: nėra nei sąrašų, nei protokolų, nei paminėjimų oficialiojoje spaudoje.

Neatsitiktinai turbūt istorikai, užsiimantys neformaliomis sovietų Lietuvos gyvenimo pusėmis, didžiausią dėmesį sutelkia į „daiktinę“ tokių sąjūdžių išraišką – pogrindinius samizdato leidinius(12), o pati tokių judėjimų veikla ištirta dar labai menkai.

Antrojo tipo organizacijos apčiuopiamos lengviau: archyvuose, oficialiojoje spaudoje galima rasti jų egzistavimą ir veiklą dokumentuojančių įrodymų. Kai kurios jų pačios yra išleidusios gana išsamius atsiminimų rinkinius ar kitaip dokumentavę savo istoriją.

Tačiau čia iškyla kita problema – kaip atpažinti tokias organizacijas, kaip atskirti jas nuo formaliųjų, iš viršaus sukurtų ir režimo visuomenės kontrolės planą įgyvendinančių organizacijų.

Formalūs požymiai – pavadinimas, institucinė priklausomybė, oficialūs organizacijos nuostatai tegali labai menkai padėti net ir akyliems tyrėjams, kadangi nesisteminiai organizacijų tikslai buvo stropiai užmaskuoti, stengiantis juos paslėpti nuo dar akylesnių sovietinių represinių struktūrų.

Idant organizaciją galėtume priskirti pilietinei visuomenei, ji turi būti:

1) įkurta „iš apačios“, nuo valdžios nepriklausoma iniciatyva,

2) jos veikla turi būti bent iš dalies savarankiška, ne valstybės surežisuota.

Atpažinti tokias organizacijas sovietinėje sistemoje tyrėjams pirmiausia gali padėti išsiaiškinimas jų įkūrimo aplinkybių, remiantis pačių dalyvių atsiminimais apie tai, kokiais tikslais ir kokiomis aplinkybėmis buvo įkurta organizacija.

Antras svarbus požymis – režimo represijų ir kontrolės mastas, įrodantis organizacijos veiklos „nesistemiškumą“: jis gali būti įvertinamas ir pasitelkiant dalyvių atsiminimus, ir archyvinius duomenis.

Puikiai tam tikslui pasitarnauti gali žymusis generolo majoro Henriko Vaigausko vadovėlis praktikams Lietuvių nacionalistų kenkėjiška veikla ir kova su ja – jame „nacionalistiniams kenkėjams“ priskiriamos ne tik disidentinės, bažnytinės, žygeivių, kraštotyrininkų organizacijos, bet ir pankų, metalistų subkultūros, t. y. įvairaus pobūdžio organizacijos, neįtelpančios į tvarkingą sovietinę sistemą.

Būdingas ir spalvingas organizacijos sukūrimo „iš apačios“ pavyzdys galėtų būti Indijos bičiulių draugijos, 1968 m. pradėjusios organizuoti Rasų šventimą Kernavėje ir išaugusios į kraštotyrinį ramuviečių sąjūdį, įkūrimas.

Anot Jono Trinkūno, „mums Indijos bičiulių draugija tarnavo kaip priedanga – įteisinta organizacija, dar kažkokios tarybinės Ryšių su Indija draugijos sekcija“(13).

Kaip pasakoja vienas iš organizacijos lyderių Antanas Gudelis:

„Trinkūnas idėją pasiūlo ir Danielius Antanas, anglistas, sugalvojo būdą nuvažiuoti į Maskvą „apžaist situaciją“. Vietoj mūsų nieks nebūtų registravę. O be to, tuo metu Tarybų Sąjungos santykiai su Indija buvo visais lygiais plėtojami. Vienas dalykas, Tarybų Sąjunga buvo suinteresuota su Indija draugauti, ten įtampos su Kinija. O kitu lygiu – tai buvo toks proveržis daug daug dalykų. Faktiškai pradėjo eiti daug rusiškai literatūros apie induizmą, apie indiškąją mistiką, apie indų filosofiją. Tai buvo alternatyva ideologijai ir kartu savaip legali“(14).

Tai, jog kraštotyrininkų sąjūdis yra pilietinės visuomenės apraiška, patvirtina ir neigiamas sistemos požiūris. Iš Indijos bičiulių draugijos kilusios vilniškės Ramuvos veikla po kelių metų buvo uždrausta, o jos darbą atsargesnėmis formomis tęsusi Vilniaus universiteto kraštotyrininkų Ramuva – akylai prižiūrima.

Kaip liudija ilgametis VU Ramuvos vadovas Venantas Mačiekus, „šių eilučių autorius KGB įgaliotinio universitetui retkarčiais (dažniau iki 1979 metų (iš viso apie 12 kartų) buvo apklausinėjamas. [...] Jam rimtai buvo paaiškinta, jog Sovietų sąjungoje yra tokia nuostata, kad visi, kurie veikia kultūros srityje, ypač tie, kurie, kaip mūsų ramuviečiai, veikia savo iniciatyva, turi būti „po gaubtuku“ (pasakė rusiškai – „pod kolpačkom“), atseit turi būti prižiūrimi“(15).

Pilietinės visuomenės organizacijų sovietų Lietuvoje tipai ir pavyzdžiai


Iš aptartųjų metodologinių problemų matyti, jog atskleisti visą pilietinės visuomenės sovietinėje sistemoje vaizdą bus itin sudėtinga. Tačiau iš preliminarių duomenų galima bandyti brėžti bendrus kontūrus ir pasirinkus keletą taškų pailiustruoti realiais pavyzdžiais.

Visą formalių ir neformalių organizacijų įvairovę prasminga dalyti į kelis sluoksnius: pogrindinę erdvę, neformalią nesisteminę erdvę ir legalią nesisteminę erdvę. Kiekviename šių sluoksnių dar galima rasti po keletą tipų organizacijų.

Pogrindinėje erdvėje veikė kelių tipų socialiniai tinklai: politinės organizacijos, nepolitinės organizacijos ir pogrindinės spaudos platinimo tinklai.

Visiems jiems būdinga atvirai antisisteminė veikla, aukštas organizuotumo ir konspiracijos lygis. Prie politinių organizacijų, kaip antai Lietuvos laisvės lygos ar Helsinkio grupės galima priskirti ir nemažai mažesnių, trumpai gyvavusių organizacijų, tokių kaip Vidmanto Povilionio ir Šarūno Žukausko įkurta „Jaunoji Lietuva“.

Jų tikslai buvo politiniai, atvirai antisisteminiai, vienas svarbiausių veiklos metodų – įvairų tekstų ir atsišaukimų platinimas.

Šių organizacijų dydį įvertinti labai sunku, nes jo nežinojo nė patys vadai:

„Mūsų organizacija buvo tokia – reiškia, trejetukais mes dirbom. [...] Kiekvienas trejetukas [veikia kartu] ir vienas žmogus išeina į kitą trejetuką. Trejetukais, trejetukais, trejetukais (vardija). Kad nebūtų, kad negalėtų nurodyt, kas, kiek ir ko. Jeigu aš pavedu kažkokį darbą, jis žino, kokie yra žmonės. Jis paveda tam, ten nueina ir kažkur kažkas kažką padaro. Ir ne mano reikalas. Kuo mažiau žinosi, tuo geriau“(16).

Kaip nepolitinę pogrindinę organizacija galima nurodyti Eucharistijos bičiulių sąjūdį, įkurtą apie 1969 m. ir veikusį iki pat 1989 m. Jo nariai rengdavo reguliarius susitikimus, religinio turinio vaidinimus, rekolekcijas. Sąjūdžiui buvo būdinga tokia pati konspiracinė taktika – veikti grupelėmis, nežinoti vienas kito vardų ir pavardžių, neturėti sąrašų(17).

Būdama religinio pobūdžio organizacija, ji kartu veikė kaip svarbus „paralelinės kultūros“ tinklas, puoselėjantis savo socialines normas, priešingas dominuojančiai kultūrai.

Kaip teigia viena judėjimo aktyvių narių Ramunė Butkevičiūtė-Jurkuvienė, didelę dalį Eucharistijos bičiulių sudarė buvę politiniai kaliniai, disidentai ar jų šeimų nariai, kuriems dalyvavimas šioje veikloje buvo svarbus kaip būdas surasti bendraminčių, palaikyti vieniems kitus, padėti atlaikyti represijas ir spaudimą(18).

Pogrindinių leidinių leidybos ir platinimo tinklai yra ypač svarbi pilietinės visuomenės raiškos forma. Žymiausias, žinoma, yra Katalikų Bažnyčios kronikos (KBK) tinklas, kurio įspūdingą mastą galima tik įsivaizduoti.

Be tiesioginių KBK bendradarbių į šį tinklą įsijungė ir Eucharistijos bičiuliai, žygeiviai, kraštotyrininkai, kitų tinklų atstovai.

Svarbūs pilietinės visuomenės židiniai buvo ir kultūriniai leidiniai, kaip antai 1978–1981 m. leista "Pastogė" ar jau vėlesniais laikais ėjęs "Sietynas", kurių lyderiai 1988–1990 m. atėjo į politiką.

Neformaliai nesisteminei erdvei priskirčiau jaunimo subkultūras ir neformalius asmeninius ratelius, salonus.

Anot Lietuvos subkultūrų tyrinėtojos Egidijos Ramanauskaitės, sovietų Lietuvoje galima išskirti dvi stilistiškai priešingas subkultūrų grupes:

1) etnokultūrinį judėjimą, išplitusį po 1960 m. per žygeivių, ramuviečių, jaunimo folklorinių ansamblių veiklą ir

2) vakarietiškas subkultūras – bigbyto grupes, hipius, vėliau metalistus, pankus(19).

Ypač stiprus ir gausus etnokultūrinis žygeivių ir kraštotyrininkų sąjūdis buvo glaudžiai susijęs su disidentine veikla.

Kaip minėtame vadove rašo Vaigauskas, „Dabartiniu metu respublikos KGB organai tiria eilę nacionalistiškai nusiteikusių asmenų, kurie bando veikti jaunimą per kraštotyros ir turistinius klubus. Jų tikslas – nukreipti kraštotyrininkų ir turistų dėmesį Lietuvos istorijos tyrimui, kurią tarsi iškraipo tarybiniai istorikai“(20).

Kaip teigia Povilionis, žygeiviška veikla buvo pasipriešinimo režimui tąsa:

„Po 1956-ųjų daug žmonių grįžo iš lagerių, suprato, kad ginklu toliau kovoti nebegalima – vis tiek ištaškys, ir pradėjo kitokią lietuvišką veiklą. Alpinistai eidavo į kalnus, pavadindavo viršūnes lietuviškais vardais“(21).

Visi žygeivių principai buvo skirti kovai su grubia prievartine sovietine modernizacija ir moraliniu visuomenės žlugdymu: domėjimasis Lietuvos istorija ir kultūra, papročių ir tradicijų saugojimas, paminklosauga, gamtos saugojimas, blaivybės propagavimas.

Žygeiviškoje veikloje dalyvavo daugelis žinomų disidentų, vėlesniais laikais tapusių Sąjūdžio veikėjais (Vidmantas Povilionis, Algirdas Patackas, Gediminas Ilgūnas, Vytenis Andriukaitis, Aloyzas Sakalas), žaliųjų lyderiais (Saulius Gricius, Saulius Pikšrys ir kt.).

Žygeivių sąjūdis buvo glaudžiai susipynęs su kraštotyrininkų, ramuviečių sąjūdžiu.

Ir vieni, ir kiti kaip vieną svarbiausių akcentų savo istorijoje mini Rasų šventimą Kernavėje ir kitose Lietuvos vietose, kuriose dalyvaudavo šimtai žmonių iš Vilniaus, Kauno, Panevėžio, Šiaulių ir kitų Lietuvos vietų.

Rasos buvo unikalus reiškinys sovietmečio Lietuvoje – masinis valdžios nesankcionuotas renginys, tarsi simbolinė „paralelinės visuomenės“ susitikimo vieta, nejučiom įtraukdavusi į šią subkultūrą daugybę žmonių.

Savo pirmuosius įspūdžius iš Rasų šventimo pasakoja folkloristas fotografas Vytautas Daraškevičius:

„Aš tada dar su tikru folkloru nebuvau susisiejęs, dirbau Vilniaus konstravimo biure. […] Sužinojau, kad ten kažkas įdomaus vyksta, ir važiavom su bendradarbiais – mums tokį sunkvežimį skyrė kelionei. Visi jie buvo „žali“, visi pirmą kartą, ir labai nustebo, kad tokie įdomūs dalykai dedasi. […] Tos mistiškos nuotaikos įspūdis – ji buvo kitokia nei šventėse, kurias buvau matęs“(22). Anot vieno pagrindinių Rasų švenčių organizatoriaus Antano Gudelio, „Rasos šventė vis tiek buvo likiminis dalykas daugeliu prasmių: sutelkdavo, surinkdavo į vieną. Rasa buvo ta visumos manifestacija, labai reikšminga“(23).

Kitas reikšmingas pilietinis organizavimosi būdas sovietinėje sistemoje buvo neformalūs asmeniniai rateliai, reguliariai besirenkantys pas ką nors namuose. Tokiais pusiau uždarais traukos centras tapo daugelio žymių inteligentų, vėliau Sąjūdžio veikėjų – Meilės Lukšienės, Broniaus Genzelio ir kitų namai.

Kaune ypač reikšmingą vaidmenį atliko gydytojo Povilo Butkevičiaus ratas. Algirdo Patacko teigimu, Seime arba tarp signatarų yra 6–8 jo mokiniai(24).

Gana tankus ir persidengiantis tokių asmeninių ratų, „arbatos klubų“ tinklas buvo svarbi diskusijų erdvė, informacijos judėjimo, alternatyvių socialinių normų konstravimo mechanizmas.

Galiausiai trečiasis pilietinės visuomenės sluoksnis, kurio rekonstrukcija reikalauja atsargesnio tyrimo, yra legali nesisteminė erdvė (sąmoningai vartoju sąvoką „nesisteminė“, o ne „antisisteminė“), kuriai priskirčiau įvairius klubus, draugijas bei diskusijų klubus, seminarus, kurių ypač daug atsirado 1987 m., prieš pat Sąjūdžio susikūrimą.

Į klubinę veiklą sovietų valdžia žiūrėjo įtariai, tačiau kai kurie klubai egzistavo legaliai ir beveik netrukdomi valdžios. Pavyzdžiui, vienas žymiausių ir stipriausių Vilniaus akademinių klubų „Po Zodiaku“, įkurtas 1968 m. Vilniaus universiteto ir Lietuvos komjaunimo centro komiteto, išgyveno iki pat Sąjūdžio.

Iš apačios atsiradusių klubų, į kuriuos būrėsi laisvesnių diskusijų siekiantys žmonės, būta ir provincijoje.

Pavyzdžiui, Plungėje nuo 1984 m. veikė Simono Daukanto bibliofilų klubas, kaip teigiama oficialioje klubo istorijoje, susikūręs stichiškai, veikęs „nuo nieko nepriklausomai pagal klubo nuostatus“ ir „pasiryžęs tęsti knygnešystės tradiciją sovietiniais laikais“(25).

Ukmergėje veikė kino klubas „Disputas“, organizavęs retų ar net tuo metu draudžiamų filmų peržiūras ir diskusijas. Kaip rodo atsiminimai, klubo įkūrimas buvo saviorganizuojantis veiksmas: „Ukmergės inteligentija niekada nebuvo apsnūdus, o kadangi nelabai turėjo kur nueiti (nei spektaklių, nei gerų koncertų, televizijos ir kino ekranuose – sovietinė ideologinė programa), ėmė ieškoti alternatyvos. Susibūrė, pasitarė ir nusprendė rasti patalpas bei aparatūrą: patys sau demonstruosią filmus. Ir ne kokį nors indišką šlamštą“(26).

Apie 1987 m. įvairių klubų bumas ženklina tikrą pilietinės visuomenės ir viešosios erdvės suklestėjimą.

Vilniuje prie Žinijos draugijos veikė vadinamasis „filosofų klubas“, „Kultūros barų“ klubas, įsikūrė Vilnijos draugija, žaliųjų klubas Žemyna“, paminklosauginis klubas „Talka“, Kaune veikė Kauno architektų diskusijų klubas, žaliųjų klubas „Atgaja“, Rumšiškėse rengtas iš Vilniaus, Kauno, Klaipėdos žmones pritraukdavęs „Rumšiškių seminaras“ (Lietuvių kultūros tyrimo bendrija)(27), Nidoje – Tomo Mano seminaras ir kt.

Į šių organizacijų gretą norėtųsi įjungti ir rašytojų, dailininkų sąjungas, chorus ir kitus saviveiklinius kolektyvus, atlikusius itin svarbų vaidmenį Sąjūdžio išvakarėse: juk didelę dalį Sąjūdžio iniciatyvinės grupės sudarė menininkų draugijų nariai, o trispalvę daugelis pamatė per Baltijos studentų dainų šventę „Gaudeamus“.

Vis dėlto žiūrint griežtai metodologiškai, sąjūdinio potencialo nereikėtų tapatinti su pilietine visuomene.

Šios organizacijos neabejotinai kūrė socialinį kapitalą, kuriuo pasinaudojo Sąjūdis, tačiau jų veikiausiai negalima vadinti pilietinės visuomenės organizacijomis (nors reiktų nagrinėti kiekvieną konkretų atvejį), kadangi jos buvo sukurtos režimo ideologiniam planui įgyvendinti.

Tokias organizacijas būčiau linkusi įvardyti kaip legaliąją „nepaklusniąją“ zoną, į kurią patektų tie legalūs socialiniai tinklai, kurie, tegul įkurti „iš viršaus“, pagal planą, savo veikla tą planą keitė ar jam nepakluso.

Ši trumpa apžvalga nepretenduoja į išsamų pilietinių socialinių tinklų sovietų Lietuvoje pristatymą, tačiau, tikiuosi, leidžia bent pajusti to meto sąlygomis gyvavusios savarankiškos visuomenės mastą ir padeda sudėstyti klausimus tolesniems tyrimams.

Viena vertus, reikėtų toliau gilintis į pačią pilietinės visuomenės struktūrą, funkcionavimo mechanizmus ir kilmę, po truputį rekonstruoti visą paveikslą sovietų Lietuvoje, o po to imtis lyginamojo socialistinių šalių tyrimo.

Kita vertus, žvelgiant į šį fenomeną sociologo akimis, norisi klausti – o kas iš to? Kas toliau? Kokia pilietinės visuomenės reikšmė Sąjūdžio atsiradimui, o žvelgiant dar toliau – ir dabartinės visuomenės sąrangai ar veikimo praktikoms?

Šie klausimai kelia naujas metodologines problemas.

Kaip įrodyti priežastinius ryšius tarp reiškinių, neapsiribojant chronologiniu įvykių aprašymu (tarsi tai savaime įrodytų priežasties ir pasekmės ryšį) ir asmenine nuojauta, jog ryšys egzistuoja?

Ar reikia ir užtenka parodyti sąsajas individų lygmenyje (pavyzdžiui, jei tas pats žmogus dalyvauja abiejose organizacijose ar veiklose, ar tarp jų jau galima fiksuoti ryšį?), ar reikia atskleisti pasikartojančius veikimo modelius, istoriškai susiformavusių socialinių normų įtaką vėlesnėms socialinėms praktikoms ar pan.?

Ligšiolinės Sąjūdžio analizės, deja, tokių metodologinių gairių nepateikia.

Pavyzdžiui, gana įprasta Lietuvoje Sąjūdį sieti su partizaniniu pasipriešinimu, tačiau to ryšio net nebandoma kaip nors įrodyti, jis pateikiamas kaip savaime suprantamas faktas(28).

Toks istorinis pasakojimas galbūt ir pasitarnauja politiniams istorinės atminties ir tapatybės konstravimo tikslams, tačiau nieko nepaaiškina ir neduoda aiškių gairių paprastam praktiniam klausimui – kaip istoriją panaudoti dabarties praktikų keitimui.

Kaip tik toks klausimas ir skatina žvelgti į sovietų ir Sąjūdžio Lietuvą kitaip, pasitelkiant naujus metodus ir laikantis aiškiai deklaruojamų tyrimo principų.

* * *

AINĖ RAMONAITĖ (g. 1976) – soc. m. daktarė, VU Tarptautinių santykių ir politikos mokslų instituto docentė.

Svarbiausi darbai – Neatrasta galia: Lietuvos pilietinės visuomenės žemėlapis (su kitais, 2006), Posovietinės Lietuvos politinė anatomija (2007).

Straipsnis parengtas pranešimo, skaityto Lietuvos socialinių mokslų forume 2010 m. gegužės 22 d., pagrindu.

Daugelis straipsnio idėjų kilo iš diskusijų su Jūrate Kavaliauskaite, o naudojami empiriniai duomenys surinkti projekto „Sąjūdžio fenomenas: pilietinio judėjimo tinklaveikos studija“ (remiamas LMT) tyrėjų komandos.

1 John Keane, Civil Society: Old Images, New Visions, Standford: Standford University Press, 1998.
2 Jean L. Cohen and Andrew Arato, Civil Society and Political Theory, The MITT Press, 1994.
3 Adam B. Seligman, Pilietinės visuomenės idėja, Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2004.
4 Maryjane Osa, Solidarity and Contention: Networks of Polish Opposition, Minneapolis, London: University of Minnesota Press, 2003.
5 Anders Uhlin, Post-Soviet Civil Society: Democratization in Russia and the Baltic States, London and New York: Routledge Press, 2006, p. 38.
6 Adam B. Seligman, op. cit.; Marius Povilas Šaulauskas, „Socialinė atskirtis ir pilietinė visuomenė“, in: Socialiniai pokyčiai: Lietuva, 1990/1998, Vilnius: Garnelis, 2000.
7 Juan J. Linz and Alfred Stepan, Problems of Democratic Transition and Consolidation Southern Europe: South America, and Post-Communist Europe, Baltimore and London: The John Hopkins University Press, 1996, p. 43.
8 Robert Putnam, Making Democracy Work: Civic Traditions in Modern Italy, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1993.
9 Žr. James S. Coleman, Socialinės teorijos pagrindai, Vilnius: Margi raštai, 2005.
10 Plg. Roberto Putnamo, Mariaus Povilo Šaulausko apibrėžimus.
11 Žr. Marc Morje Howard, The Weakness of Civil Society in Poscommunist Europe, Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
12 Žr. Egidijus Jaseliūnas, Savilaida Sovietų Lietuvoje 20-ojo amžiaus šeštame – devintame dešimtmetyje, Daktaro disertacija, Vilniaus universitetas, Vilnius, 2006; Vilma Vasiliauskaitė, Lietuvos ir Vidurio Rytų Europos šalių periodinė savilaida, 1972–1989, Vilnius: Lietuvos gyventojų genocido ir rezistencijos tyrimo centras, 2006; Albertas Ruzgas, Rezistentų pogrindiniai periodiniai leidiniai: Okupacijų metai, 1940–1989, Vilnius: Lietuvos gyventojų genocido ir rezistencijos tyrimo centras, 2010.
13 „Rasos Kernavėje“, Saulės Matulevičienės pokalbiai su Jonu Trinkūnu, Vaciu Bagdonavičiumi, Antanu Gudeliu, Rimantu Matuliu, Viktorija Daujotyte, in: Liaudies kultūra, 2007, nr. 3 (114), p. 70.
14 Ramunės Širvytės pokalbis su A. Gudeliu, 2007-06-11; žr. Ramunė Širvytė, „Ramuvos“ sąjūdis: ištakos, tapatybė, veikla, Bakalauro darbas, Vilniaus universitetas, 2008.
15 Venantas Mačiekus, „Vilniaus universiteto kraštotyrininkų ramuvos kompleksinės ekspedicijos: folkloro rinkimo ir tautiškumo ugdymo patirtys“, in: Tautosakos darbai, 2009, t. XXXVII, p. 198–212.
16 Interviu su Vidmantu Povilioniu, 2010-04-26.
17 Ramūnas Labanauskas, „Eucharistijos bičiulių sąjūdžio genezė“, in: Genocidas ir rezistencija, 2003, nr. 1 (13), p. 93–112.
18 Interviu su Ramune Jurkuviene, 2010-06-22.
19 Egidija Ramanauskaitė, Subkultūra: fenomenas ir modernumas, Kaunas: Vytauto Didžiojo universitetas, 2004, p. 46.
20 G. K. Vaigauskas, Lietuvių nacionalistų kenkėjiška veikla ir kova su ja, Maskva, 1986, p. 80.
21 „Kraštotyrininkų byla“, in: Liaudies kultūra, 2007, nr. 6, p. 46–55.
22 Saulė Matulevičienė, „Iš Rasos šventės istorijos“, in: Liaudies kultūra, 2007, nr. 3 (114), p. 67–68.
23 Ramunės Širvytės pokalbis su Antanu Gudeliu, 2007-06-11.
24 „Pogrindis, virtęs Pastoge“. Saulės Matulevičienės pokalbis su Algirdu Patacku, in: Liaudies kultūra, 2008, nr. 1 (118), p. 43–51.
25 Simono Daukanto bibliofilų klubas, in: http://www.spaudos.lt/Bibliofilas/S_Daukanto_klubas.htm.
26 Birutė Jonuškaitė, „Ukmergės Disputas“, in: Nemunas, 2005-05-12, nr. 19, in: http://test.svs.lt/?Nemunas; Number(35);Article(423).
27 Interviu su Vytautu Umbrasu, 2010-05-27.
28 Žr. neseniai Šviesos leidyklos iškleistą knygą Kelias į nepriklausomybę: Lietuvos Sąjūdis 1988–1991, prasidedančią Antano Tylos straipsniu „Valstybinės laisvės tradicija ir Lietuvos sąjūdis: istorinis Sąjūdžio kontekstas“.

_________________
Tautos jėga ne jos narių vienodume, o vienybėje siekiant pagrindinio tikslo - Tautos klestėjimo.


Į viršų
 Aprašymas Siųsti asmeninę žinutę  
Atsakyti cituojant  
Rodyti paskutinius pranešimus:  Rūšiuoti pagal  
Naujos temos kūrimas Atsakyti į temą  [ 9 pranešimai(ų) ] 

Visos datos yra UTC + 2 valandos [ DST ]


Dabar prisijungę

Vartotojai naršantys šį forumą: Registruotų vartotojų nėra ir 1 svečias


Jūs negalite kurti naujų temų šiame forume
Jūs negalite atsakinėti į temas šiame forume
Jūs negalite redaguoti savo pranešimų šiame forume
Jūs negalite trinti savo pranešimų šiame forume
Jūs negalite prikabinti failų šiame forume

Ieškoti:
Pereiti į:  
Powereddd by phpBB® Forum Software © phpBB Group
Vertė Vilius Šumskas © 2003, 2005, 2007